Листья Древа Жизни

Валентин Долматов:

Листья Древа Жизни

Эти коротенькие заметки писались давно и в основном служили для подготовки к собранию. Большая часть листков писалась для людей собрания. Другая часть писалась «просто так», при чтении Библии или же в поисках ответа на не понятные тексты Слова. Некто сказал, что горе тому человеку, который считает, что Библия составлена из простых сказаний об обыкновенных делах человека. Однако, все слова Книги – это слова вышние и тайны возвышенные, вышний мир и мир нижний на одних весах взвешены. Я не претендую, что в этих записках будет вскрыта вся полнота Слова, но при этом всегда помнил Библейские слова, что дело Божие покрывать тайною дело, а удел человеков – раскрывать эти тайны. Когда я собрал эти листки, то их оказалось девяносто девять и получилась некая книга, но еще без названия. Придумывать название пришлось не долго, взглянув в окно, я увидел шумящие листвою деревья и вспомнил о деревах из книги Откровение, которые росли по обе стороны реки жизни. И были на них листья, предназначенные для исцеления народов - так написано в Откровении и так возникло название – «Листья дерева жизни».


ЗНАМЕНИЯ

"Различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете", - говорил Иисус. Солнце и луна, восходящие каждый день уже давно для человека перестали быть светилами знамения о том, что время близко. А появление радуги на небе, не напоминает о завете Божием, о потопе и спасении рода людского. Для такого рода людей Иисус творил чудеса и говорил: "вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес".- Ин.4.48. Рост веры не может совершаться на одних знамениях и чудесах, и потому Иисус называл иудеев, желавших видеть знамения и чудеса, лицемерами и родом лукавым. Иисус говорил, что когда Я приду на землю, то найду ли веру на земле? чем выделил не общую веру в Бога, которая по Евангелию есть начаток учения, но говорил о вере в Его небесные обетования, ибо они связаны только с Его именем. При отсутствии такой веры, человек забыл или не разумеет, что эти знамения показывают о времени Его народа. Господь говорил народу в лице иудеев, фарисеев и книжников: "Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете". - Мф.16.3. Человек все более становится способным различать определенные признаки проявления природы и по ним предсказывать некоторые события. Но, без истин Слова Божьего, он все также находится в темноте по отношению к будущему, как это было в народе ветхих времен: "знамений наших мы не видим, и нет с нами, кто знал бы, доколе это будет". - Пс.73.9. Когда человек не хочет замечать истин своего спасения в Его Слове, то с каждым годом увеличивается количество знамений, проявленных чудесным образом. Нам обещаны великие знамения «в небе и на земле». Эти знамения "велики" тем, что имеют определенную наследственность от Слова Божьего. Именно через эту наследственность можно довольно ясно уразуметь волю Божию к нашему времени через Его знамения. Несколько лет назад в современной прессе можно было прочесть, что близ Иерусалима обнаружен горящий и несгораемый зеленый куст. Ученые в недоумении и пытаются разгадать физическую основу явления, но если даже у них появится некоторое объяснение, то для человека такое познание не будет определяющим его будущее. Без веры этот куст всего лишь необычное явление природы, но по вере оно есть знамение времени, что пора выходить из этого несовершенного мира. Такой вывод вытекает через историю Моисея, когда он был в чужой земле и пас овец, увидел горящий куст из которого голос Божий сказал, чтобы он вывел народ из Египетского рабства. Таким образом, через это знамение в нашем времени, узнаем, что пора позаботиться о своем будущем на небесах, через исполнение Его воли от книги Откровение.
Существуют другие поразительные факты, выделенные учеными, что именно дети, не обремененные земной суетой, во множестве случаев имеют видения яркого будущего на небесах, встречей с Человеком в белых одеждах и проявлением Его необычайной любви. Сама наука свидетельствует, что человек не может видеть нечто, без определенного чувственного опыта в том. А мы знаем, что Бог есть Дух и Отец духов, и тогда это проявление в детях, есть знамения взрослому человечеству, в подтверждение истинности Его Слова в пророчествах: «Зато лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу". - Ис.28.11. Эти слова говорились народу Ефремлян, опьяненному в своей гордости и не есть ли мы, те гордецы, сердце которых не хочет измерять время в себе и разуметь знамения о времени, в которое Господь готов посещать век Своим спасением. Он опять обращается к нам: "Лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же и по самим себе не судите, чему быть должно". - Лк.12.56. Очень сильны знамения, проявляемые через кровь. Через ветхого пророка сказано: "И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма". - Иоль.2.3О. В истории народа Божия кровь играла большую роль: от жертвенной крови животных до крови, пролитой Иисусом на кресте; от первой пролитой крови Авеля до многочисленно пролитой крови в истории народов. Наше нежелание взыскать Спасителя от земного несовершенства, только увеличивает исполнение пророчеств о пролитии крови. Выход народа Божия из Египта сопровождался десятью знамениями, первое начиналось с превращения всех Египетских вод в кровь, а о последнем сказано: "И будет у вас кровь знамением на домах". - Исх.12.13. В Евангельском Слове, которое написано после распятия и вознесения Христа, сказано: "И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь, и сии три об одном". - 1.Ин.5.8. Войны, смерти, несчастья с пролитием крови все сие указывают в наше воспоминание о Крови Иисуса. Очень богаты последние года второго тысячелетия, свидетельствованиями о крови Христа: Туринская плащаница средних веков и найденные предметы Иисуса - кубок, сандалии, терновый венец. Все предметы помечены одной кровью Христа, так утверждают ученые мужи, исследовавшие кровь на этих предметах. Но не наука подтверждает истинность этих свидетельств, но "Дух" живущий в самом человеке. Если народ не принимает эти знамения, то они во многом остались такими же, как ветхий народ во времена Моисея, когда он выводил их из Египта: "И сказал Господь Моисею: доколе будет раздражать Меня народ сей? И доколе будет он не верить Мне при всех знамениях, которые делал Я среди его". - Чис.14.11. Не суть важен источник человеческого обнаружения этих знамений и каковы мотивы людей, обнародовавшие их появление, не важно, как они согласуются с наукой, но важно, что они проявлены и тем знаменуют время, в которое Бог готов проявить свое спасение в силе Слова.
Господь знает о человеческом желании знать о признаках - "кончины века, Его пришествия и когда это будет", с такими вопросами приступили к Нему ученики.- Мф.24.3. Серьезен факт, что с этими вопросами ученики приступили к Нему - "наедине". Наедине приступал к Богу с вопросами пророк Ездра и получил ответ через ангела: "О знамениях я отчасти могу сказать тебе, а о жизни твоей я не послан говорить с тобою, да и не знаю". - 3.Езд.4.52. Наедине сказано Ездре, как относиться к знамениям: "Измеряя, измеряй время в себе самом и когда увидишь, что прошла некоторая часть знамений прежде указанных, тогда уразумеешь, что это и есть то время, когда Всевышний начнет посещать Свой век".- 3.Езд.9.1. Знамения Божии проявляются в двух направлениях; внешним проявлением сил видимо и внутренне через разумение - "в себе самом". О внешнем проявлении знамений много сказано в пророках и учениках Иисуса: "И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма".- Иоль.2.28-32; Дея.2.19. Иисус говорил: "Будут большие землятресения по местам и глады, и моры, ужасные явления и великие знамения с неба".- Лк.21.11. Войны, землетрясения и моры - "по местам", всего этого было достаточно в прошлых и настоящих веках, которые по слову Ездры необходимо увидеть, как - "прежде указанные". При внимательном отношении к ним, можно заметить, что все десять казней народа Египетского, также проявились и проявляются в мире и человеческом обществе. Все это знамения земли - "внизу", но также сказано о "великих знамениях с неба", которые велики тем, что имеют основание в Слове Божием. Много небесных явлений знает человеческая история, которые можно считать великими по масштабу, но последнее знамение о Небесном Городе заснятом со спутника, велико тем, что имеют основание в пророческом Слове от книги Откровение. Внешние знамения призывают обращать внимание на пророческое Слово и через их действие, более полно познается воля Божия к народам последних времен. Таким образом, можно ожидать и знать последующие события в мире, как это сказано у пророков: "Завяжи свидетельство, и запечатай откровение при учениках Моих". - Ис.8.16. Подобным образом Иисус сказал ученикам,- что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а для внешних все в притчах. Второй признак обнаружения смысла знамений, через внутреннее состояние человека более важен и истинен, как сказано: "Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно?"- Лк.12.56. Когда Иисус говорил о признаках кончины века и Его явления, то все они в большей степени обращены к внутреннему состоянию человека. Даже то, что Он говорил на горе Елеон, с которой и был вознесен, уже имеет большой смысл для внутреннего состояния человека, ожидающего Христа. В начале ответа о знамениях и признаках, поставленного вопроса учениками, Иисус предупреждает о болезнях человеческого духа в обществе.- Мф.24.4-7. Необходимо заметить, что умножение "беззакония", есть дела человека, живущего без истины в заповедях Божиих, данных от начала. Именно многие учения о любви, пытающиеся ее соединить с законом заповедей человеческих - нельзя, не трогай, не прикасайся, приводят к "охлаждению любви".- Мф.24.12. Внешние люди от веры только констатируют пророческие слова, что "охладеет любовь", но не пытаются их анализировать через глубину истины Слова Божия. Иисус не был фаталистом проповедующим окончательную гибель людей, и Он сказал, что - "тогда придет конец" старой системе мира, когда по всей земле будет проповедано Евангелие "Царствия". А это не одно и тоже слово от благой вести, которое уже сотни лет проповедуется исторической церковью - "о мертвых делах и вере в Бога, о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном", которые названы начатками учения Христова.- Евр.6.1-2. Через образ смоковницы о «последних» днях, Иисус обращается к внутреннему состоянию человека: "когда ветви ее становятся мягки". То есть, когда человеческая душа становится мягкой в обретении любви и "пускают листья", в тени которых могут укрыться человек, как это случилось с учеником Филиппом, который однажды нашел укрытие под смоковницею. Тогда Иисус говорит, - "знаете, что близко лето, при дверях"- скорого исполнения Его небесных обетований.- Мф.24.32. Через образ смоковницы, показывается первая и лучшая жатва сынов человеческих у которой первые плоды появляются прежде листьев. Смоковница приносит три урожая в году и если первые плоды не сняты, то они могут упасть и испортиться. Первая жатва и сбор Своего народа, осуществляется невидимо для всех, когда забирается один из двух - "на поле или от двух мелющих", - забирается лучший, желанный и созревший плод.
И все же, наступят и такие времена, когда определенные люди будут видеть разрушение стихий земли. К этим людям обращены такие слова: "Тогда, находящиеся в Иудее да бегут в горы". Иудея, это не страна и не территория определенной нации, но народ, который утверждается на делах веры от закона. Таковым иудеям сказано бежать в "горы"- туда, где был распят Христос, где Он ходил и учил учеников, а более бежать на гору Елеон с которой был вознесен Иисус. "А кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего". Из дома "своего" от старого наследия, как в учениях, так и от старых привычек несовершенной плоти. И кто находится на "поле" служения своего от другой веры, не брать оставленных в стороне одежд, старого служения во внешних делах, потому что для Царства Небесного оно становится мертво. Иисус советует молиться, чтобы бегство от старого мира, не случилось "зимою", во время потери или отсутствия любви, зовущей в небо. А так же молились, чтобы это бегство не случилось в "субботу", которая превратилась во многие религиозные праздники, утверждающие земную радость, без помышления о Горнем.

.................................................................................................................................................

ОБЕТОВАНИЯ

"Пойдем и завладеем ею (землею), потому что мы можем одолеть ее". - Чис.13.31.
Исследователи Библейского Слова, утверждают что в этой книге заключены несколько сотен обетований, но если попытаться перечислить их по памяти, то многие остановятся на одном, или нескольких десятках. Это свидетельствует о том, что человек мало размышляет об обетованиях Божиих и еще менее пользуется ими. Все обетования можно разделить на две группы. Много обетований обращено к человеческой плоти, которые в основном вытекают из Ветхого завета и закона. Другая часть обращена к человеческой душе, и проявляются в категориях радости, мира, свободы, любви в которых человек призван пребывать духом. В еврейской традиции говорится о 613 заповедях Торы, из них 365 негативных – не делай и 248 позитивных – делай. Множество препятствий стоит перед человеком в обретении духовных обетований, основное из которых, является разрешение проблемы греховности плоти. Десятки Евангельских истин возвещают, что Иисус освободил нас от греха и все-таки, человеческое сознание и немощная совесть не выпускают многих из этого круга, и не дает покоиться внутреннему человеку в Его духовных обетованиях радости. Уже в учении Давида отражено желание, когда Бог покроет грехи человека: "Блажен человек, кому отпущены беззакония и чьи грехи отпущены, и которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства".- Пс.31.2.
Именно лукавство порабощает человека оправдываться внешними делами и иметь похвалу от человеков, а по душевности человека оправдываться от своей немощной совести. Апостол Павел много пытается убедить, что оправдание делами будет иметь похвалу, "но не перед Богом".- Рим.4.2. Когда человек слабо пребывает в истине Божией духом, то его основной заботой становится служение Богу плотью и ее делами. По эти делам человек имеет воздаяние только по долгу: "Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу".-Рим.4.11. И когда вера человека преобладает над делами, то сказано: «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменится в праведность».- Рим.4.5. Человек, не принимающий Евангельские истины о том, свидетельствует против себя, что грехи его не покрыты, беззакония не прощены, что в духе присутствует лукавство и он пребывает вне духовных обетований, именно Христа. Слово Божие свидетельствует, что во плоти человека во всякое время присутствует грех и закон Божий обнаруживает этот грех, и тем гонит ко Христу. Собственное усилие, не основанное на познании дела Христа, влечет человека бежать и прятаться от греха к своей совести, как башне ложного спасения. Так случилось с жителями города Сихема, когда они в опасности хотели спастись в башне капища и были там сожжены.- Суд.9.46-49. Апостол Павел подтверждает, что в немощной совести от ложных учений, внутренний человек может быть «сожжен», если он не найдет убежища в уверенности, что Христос понес наши грехи.-1.Тим.4.1-3;Евр.9.14. Вера в Сына Божьего, есть серьезное обретение человеческого духа и фундамент духовных обетований. Но остановка в вере на начатках общего учения о Боге, без познания дела свершенного Христом, не способствует утверждению в любви на свободе духа. Вера есть крепкая башня спасения, но если она питается от страха, то она подобна другой башне города Тевец. Жители этого города, услышав о судьбе города Сихема, во время опасности спрятались в "крепкую" башню, «заперлись и взошли на кровлю башни».-Суд.9.51. Их преследовал мучительный страх и спасены они были именно женщиной, как прообраз закваски всякой любви исходящей от нее. Можно достичь высоких вершин деятельной веры в творении чудес, но все же не иметь свободы в радости, но именно любовь наша к Христу, в том что Он понес (упразднил) наши грехи есть крепкая башня спасения. Истинная вера осуществляется в росте "от веры в веру", а вместе с нею обретение обетований: от меньших для плоти, к большим духовным. Слово Божие неуклонно ведет к последним страницам книги Откровения, на которых Бог запечатлел последние и высшие обетования, которые охватывают человеческую плоть и дух. Для человека «старой» плоти, была обещана земля обетованная и как мы знаем, в ней народ опять начал грешить. Для нового человека, искупленного от греха и достигшего радости, дано новое обетование в Небесном городе, опускающегося с небес от Бога, где человек обретет новую и вечную плоть. Для человека, который не только принял Христа верою, но полюбил Его, для таковых обещано увидеть Его, грядущего на облаке любви. Именно эти обетования должны стать самыми желанными для человека. Быть Назореем, или героем веры от учения Христа, более означает стремиться в небесную обитель Бога и Христа. По духовному состоянию, современная церковь, еще во многом находится в положении соглядатаев ветхого народа, которые осматривали обетованную землю, но побоялись великорослых людей и говорили: "не можем мы идти против народа сего, ибо он сильнее нас". - Чис.13.32. Часто верующие, на основании преувеличения греховности плоти, а по сути не принявшие искупительной жертвы Христа, отвергают свою надежду достичь обители небожителей, как людей "великорослых". Ученикам Христа более близки и желанны слова Халева, который говорил народу: "пойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее". От состояния человеческого духа будет зависеть исполненность небесных обетований, как о том было сказано Халеву: "За то, что в нем был иной дух, и он совершенно повиновался Мне, введу в землю в которую он ходил, и семя его наследует ее". - Чис.14.24. Как совершенным должно быть повиновение человека в надежде на Его небесные обетования, в которые мы
ходим духом через веру и любовь. И по исповеданию человеческих уст к Отцу Небесному, со словами: "прииди! и гряди Господи Иисусе!", Он совершит Свои небесные обетования к человекам. Как о том было сказано ветхому народу: "как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам". - Чис.14.28.
.......................................................................................................................................


Три кущи

"Сказал Петр Иисусу: Наставник! хорошо нам здесь быть, сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, - не зная, что говорил." - Лк.9.33.
Эти слова были сказаны Петром на горе, во время преображения Иисуса, на которую были возведены особо три ученика. Три евангелиста свидетельствуют об этом событии, значит это важно и нам необходимо понимать смысл этого события.
Иисус подчеркнул, что Петр не знал что говорил, когда предлагал сделать три кущи. При поверхностном чтении, складывается впечатление, что Петр так сказал спросонья, то есть еще не проснулся, а в более глубоком смысле еще не разумел истину домостроительства Божия на небесах. Во-первых, Петр предложил сделать три кущи, что уже много. Да, Христос говорил, что у Отца Моего обителей много, что неплохо и нехорошо – это данность. Современная наука подтверждает о многоплановости космоса, что существуют 3,4,5… мерные пространства, но при этом не надо забывать, что они могут быть разными в смысле социального уклада общества. По сути Писания, «куща» есть образ временного жилья, одна обитель может быть лучше другой, и по времени проживания может быть очень долгой, но по ряду причин все равно не вечной. А через учение Христа, мы призваны в высшую и вечную обитель (Небесный город), которая принадлежит Христу. Несовершенства временных кущ не могут смешиваться с высшей обителью.
Почему, желание Петра построить кущу Моисею, не отвечает истине, можно понять из цели служения Моисея. Он вывел народ из египетского рабства, но не ввел его в землю обетованную. Понять некоторые черты рабства и освободиться от них, еще не значит стать свободным и получить пропуск в вечную обитель. Но, главное через Моисея был дан закон, который в основном запрещал и ограничивал. Евангельское слово многообразно учит, что закон не может сделать человека совершенным, что "закон был для нас детоводителем к Христу". Через закон человек познает что добро, а что зло и учится отделять последнее от себя. Многие законы сопровождает человека на пути выхода из рабства мира и не дают покоя, который обретается во Христе. Весь закон не может исполнить ни один человек, а не исполнивший его малую часть, не исполнил всего закона, - говорил Иисус. Попытка обрести святость через закон, есть попытка взойти на гору преображения и построить «моисееву» кущу своего спасения на делах закона. Петр в то время еще не постиг этих истин, что "законом никто не оправдывается перед Богом".
Вторым на горе преображения был Илия, который есть представитель силы Божией, как по названию имени, так и по делам пророка. Силой Божией он останавливал дождь и вызывал его. Во время голода питал бедную вдову хлебом и маслом, что было чудом во времена ветхого завета. Да, чудеса помогают человеку прийти к вере и отчасти познать силу Божию, но возрастать в вере на этих основаниях, ошибочная позиция. По этой причине Иисус осудил фарисеев (людей внешней веры), когда они требовали от Него чудес. Илия воскресил сына вдовы, но воскрешение в старой плоти не есть лучшее, ведущее к вечной жизни. На Илии были явлены чудные дела Божии, но человек утверждающийся в желании творить эти дела, ищет сил Божиих, а не Самого Творца. И такой человек строит кущу не в Иисусе, через которого Бог проявляется как Отец и Бог любви. В высшей обители Христа главенствует любовь, которая все покрывает и все оправдывает.
Необходимо заметить, что дух Моисея был взят на горе, а дух Илии на огненной колеснице поднялся еще выше. Иисус же был воскрешен и вознесен, что неизмеримо полнее по отношению к первым двум. Тела всех трех не были найдены, как образ того, что старые тела плоти не могут наследовать вечности Небесного Царства. Серьезной особенностью тех событий в преображении Иисуса, является глас Бога, который прервал неразумные слова Петра - "Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте". Евангелия говорят, что ученики в те дни умолчали о том, но ученики последних времен не имеют право молчать, чем для человека является закон. Евангелия выделяют, что на гору преображения были возведены "особо" три ученика: Петра, Иакова и Иоанна. - Мк.9.2. В этой особенности трех учеников наша - радость, надежда и уверенность последователей Христа всех времен. В Иоанне, которого особо любил Иисус обретается уверенность, что Господь любит всех и каждого человека. Через многие неразумные слова и поступки Петра, которые прощал Иисус, мы утверждаемся в надежде, что Господь способен простить и преобразить всякого человека (рыбака) и сделает это, если человек обретает взаимную любовь к Господу, какую имел Петр. Через родство Иакова Иисусу, проливается некоторый свет на родство человека Христу по духу любви к Богу и ближнему. А братство Иоанна и Иакова, есть символ братства всего человечества во вселенной.
...............................................................................................................................................

ЧТО ДЕЛАТЬ?

"И спрашивал Его народ: что же нам делать?" - Лк.3.10.
Каждое утро когда мы встаем с постели, этот вопрос встает вместе с нами и преследует нас, даже если мы не формулируем его в словесную форму. Служащий работник заглядывает в свой дневник, чтобы вспомнить и определиться, какой из них должен решаться в первую очередь. Рабочий, пенсионер, домохозяйка и всякий человек вспоминают, анализируют это множество вопросов и так начинают свой новый день. Эти вопросы дня имеют свойство накапливаться в своей неразрешенности и обременять человека, от которых он устает и теряет вкус к жизни. Но, есть ли такие вопросы, которые не обременяют человека, не загоняют его в тупик злобы дня, но которые освобождают и имеют цельность для всей жизни?
В Библии вопрос “что делать” ставится многообразно в зависимости от нравственного состояния человека и его положения в обществе. В общей форме на вопрос “что делать”, ответ звучит так - “перестаньте делать зло и научитесь делать добро”. Более полны смысла вопросы, когда ставятся в русле жизни и смерти: “Что вы будете делать в день посещения, когда придет гибель? К кому прибегните за помощью?” Эти вопросы чаще начинают тревожить неверующего человека, приближающегося к старости. Когда народ спрашивал Иоанна Крестителя: “что же нам делать?” Он учил о покаянии, о необходимости принести добрый плод жизни, делиться одеждой и пищей. На подобный вопрос мытарей, людей разбогатевших, он отвечал: не обижайте людей, не клевещите и не требуйте более, определенного вам. Другому роду людей на социальной лестнице общества - воинам, был дан ответ: “не обижайте людей и довольствуйтесь жалованием”. Людям богатым и уверовавшим, желающим сохранить заповеди Божии, в лице богатого юноши, Иисус говорил о необходимости научиться применять свои богатства для развития общества и поддерживать людей слабых. На вопрос законника, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную, Он отвечал в русле его лукавства вопросом: “В законе что написано?” и законник сам себе выносил приговор об обязанности любви к Богу и ближнему. Фарисеям, или людям утверждающихся на исполнении внешних религиозных дел, Он отвечал о необходимости углубляться в свое внутреннее состояние духа. А книжникам, людям изучающим Писания, научиться читать их в духе жизни. Сложности поиска ответа на этот вопрос могут возникать, когда человек ищет ответы на них от своего разумения, в лукавстве и вне ведения воли Божией. Так, однажды фарисеи, рассуждая о делах Иисуса, в совете говорили, - что нам делать? Они не спрашивали совета у Бога и с этого дня "положили убить Его". - Ин.11.46-53. В другом месте фарисеи "думали сами собою о людях сих" - учениках Христа, что с ними делать? И тоже чуть было не совершили дело неугодное Богу. - Дн.5.35. Но людям уверовавшим, надлежит советоваться в делах со Словом Божиим.
Очень часто вопрос ставится в форме обращения к Богу или пророку - научи, что нам делать? Например, когда Маной спрашивал о своем младенце Самсоне - что делать с ним? То от ангела получила ответ: “не пей вина и не ешь нечистого”. Эти слова можно понимать в прямом смысле, как образец для общества, где пьянство стало образом жизни. Забота человека о своем спасении через веру, как правило распространяется на близких людей и так же проходит через тревожный вопрос - что делать нам, чтобы спаслись и наши близкие? Такой вопрос был поставлен стражником тюрьмы, где был заключен апостол Павел. Апостол сказал стражнику, что через веру в Бога и Его Сына “спасешься ты, и весь дом твой”.
Более полными ответами на поставленный вопрос, были ответы Иисуса. Когда Его спрашивал народ уже частью уверовавший в Бога: “что нам делать чтобы творить дела Божии?”, Он отвечал, что их основным делом в служении Богу, является вера «в Того, Кого Бог послал», то есть в Него. Когда человек приходит к такой вере, то у него возникает естественное желание что либо делать для Христа. И на вопрос, что делать? можно найти ответ из истории обращения Савла (Павла). На поставленный вопрос Савла, Иисус ответил: " Вот встань и иди.. Но встань и стань на ноги твои, и там тебе будет сказано, что назначено тебе делать". Местом, где можем узнать, что нам повелевается делать, является Слово Писания, церковь или собрание людей, где обретается наша способность исполнить Его волю на практике. Но когда речь идет о служении, как это было с апостолом и мы встаем и идем, и идем именно на ногах своих, тогда вопросы – что делать, приобретают новое звучание и направленность в жизни. Иисус говорил, что у Отца Моего обителей много и тогда вопрос - что мы будем делать в будущей обители? становится очень серьезным. Примечательно, что ученики Христа как и большинство людей, озабоченные злобой дня, упустили этот вопрос. Иисус укорил их, почему они не задают сложные вопросы и проявив инициативу, спросил их: «что вы будете делать, когда окажетесь в свете» (нового мира)? В общем значении вопрос-ответ поставил их зависимость от состояния любви к ближнему, но в конкретной форме, когда многие из учеников ради внешнего служения, оставили жен и семьи, то их будущее было поставлено в зависимость от союза между мужчиной и женщиной. Более полный ответ на этот вопрос находится на настоящем сайте, в работе под названием «Пир на краю вселенной». Практически Слово Божие дает ответы на все жизненные вопросы, только бы у человека была вера и желание их искать.
.................................................................................................................................................

КЛЮЧИ

«И дам тебе ключи Царства Небесного». - Мф.16.19.
Иисус однажды сказал притчу о тех, - "кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник". - Ин.10.1. Эти слова распространяются на входящих в дом Господень не дверью и указывают на то, что у входящих отсутствовали ключи от дверей, с помощь которых вход в Царство Божие не был подобен воровству. У Бога Отца обителей много, но вход в которые так же предполагает, наличие определенных качеств или ключей о которых Писание дает полное знание. В Откровении к одной из лучших церквей - Филадельфийской, Господь говорит: "Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит".- От.3.7. В этом свидетельстве утверждается сила Божия, способная совершить, обещанное для церкви. Здесь Иисус говорит, что имеет ключи Давида, как представителя силы Божией, по которой царь одерживал множество побед над врагами. Но о Давиде так же сказано, что он не построит Храм Богу (любви), потому что много убивал людей. Ключи силы передавались в наследии царей Иудейских, если они пребывали в Нем верою и надеждою. Пророк Исайя пишет, как ключи дома Давидова были забраны у царедворца Севны и возложены на Елиакима. У Севны забраны потому, что он строил себе дом и гробницу на возвышенности, или другими словами, возвышался своим именем, а не делами в Боге. - Ис.22.15-22. А Елиакиму ключ обещан потому, что в своем служении Богу, проявлял заботу об Его имени, чтобы хульные и пустые слова царя Ассирийского, уничижавшие силу и способность Бога спасти Свой народ, не дошли до уха народа, который стоял на стене ожидания своего спасения.- 4.Цар.18.18-26. Ключи веры и надежды на спасение в Боге – серьезные ключи, они как "гвоздь в твердом месте", пишет Исайя, но до времени явления учения Христа миру, в которое этот гвоздь пошатнется, "будет выбит и упадет и распадется вся тяжесть, которая на нем." - Ис.22.22-25. Часто, религиозный человек тяжелеет этими ключами, когда вся его забота располагается в области начатков веры и не распространяется на те двери, которые открываются любовью. Именно эти ключи обещаны верующим во Христе. Когда Петр сказал Иисусу - "Ты - Христос, Сын Бога живого", то Иисус по этому случаю назвал Петра "камнем" на котором будет построена Его церковь и добавил: "И дам тебе ключи Царства Небесного, и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах". - Мф.16.15-19. Не сложно догадаться, что «связаться и разрешиться» на земле необходимо в области любви. Это те самые «ключи», которыми связывается грех и развязывается несовершенство. Любовь Петра к Иисусу, особо выделена в Евангельском слове. Петр более всех учеников внешне проявлял эти качества к Иисусу: он первый сказал вслух что Иисус есть Сын Божий; первый бросился из лодки к Иисусу; первый в защиту Иисуса поднял меч на раба; первый побежал ко гробу после Его воскресения; и он сказал, что положит душу свою за Иисуса. Но прежде чем Петр стал «камнем» любви в домостроительстве церкви, Иисус трижды спрашивал Его: "Любишь ли ты Меня?" и будет ли он способен вести Его церковь к любви. - Ин.21.15-17. И все-таки Иисус назвал его старым именем – «камень», на что Петр обиделся и заплакал. Ведь тот же ученик, при всей пылкости в любви, отрекся от Учителя трижды, и он часто спорил с женщинами и не допускал их присутствие в Царствии, и он ни разу не попросил Иисуса исцелить его больную тещу. Самый сложный узор ключа находится в области отношений мужчины и женщины. О тайнах этого ключа в Зогаре сказано – «А тот ключ спрятан в одном зале. И хотя все спрятано в этом зале, самое главное находится в том ключе, потому что он все открывает и закрывает. В тех воротах есть один замок и узкое место, чтобы просунуть в него ключ». И этот ключ не записан, а узнаваем только по узору ключа, о чем не знают в том узком месте, а только в самом ключе. О некоторых тайнах этого ключа можно прочитать в произведении «Пир на краю вселенной» на сайте Галактика.
В книге Откровение о Христе сказано: "И живый, и был мертв, и се жив во веки веков, аминь, и имею ключи ада и смерти".- От.1.13. По вере в Христа, человеку нет необходимости бояться ада и смерти, потому что через Него обещано Царство Небесное и жизнь вечная. Но прежде чем человек обретет это наследство, он должен пройти через огонь несовершенных человеческих судеб, о котором сказал апостол Иоанн: "и увидел я звезду, падшую с неба, и дан ей был ключ от кладязя бездны". - От.9.1. Взросление человека происходит в несовершенном мире людей, которые по определению пророка названы скорпионами и саранчей: "А ты сын человеческий, не бойся их и не бойся речей их, и ты будешь жить у скорпионов - не бойся речей их и не страшись лица их, ибо они мятежный дом." - Иез.2.6. В этом месте книги Откровения о звезде и ключе от бездны, описывается борьба народов в неразумии слов от уст человеческих - льстивых, как "волосы женщин"; не добрых, как "зубы у львов"; поверхностных в правде, но претендующих на "как бы венцы, похожие на золотые". А потому не может быть нашими ключами в Царство Небесное, поверхностное знание, которое всегда надмевает и превозносится над истиной Божией, о котором говорил Иисус книжникам, законникам и фарисеям: "Горе вам законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали" войти в Царство Небесное. - Лк.11.52; Мф.23.13. Таковыми бываем мы, когда не в меру воинствуем в законе и не допускаем людей, обрести эту надежду через любовь и милость Христа. Притча о Царстве Небесном и Пире на нем, показывает, что Там могут оказаться люди не в брачной одежде, у которых была вера и с помощью которой они оказались на Пиру, но без ключей любви к Богу и ближнему: "Тогда сказал царь слугам: возьмите его и бросьте во тьму внешнюю, там будет плачь и скрежет зубов, ибо много званных, а мало избранных". - Мф.22.14 Плачь и скрежет зубов всегда там, где отсутствует любовь!

......................................................................................................................................

СТАНЫ

«Моисей, по повелению Господню, описал путешествие их по станам их». - Чис.33.2. В Писании перечисляются сорок два стана, многие из которых сложны и специфичны в названиях и от того неясны в происходящих в них событиях, и потому кажутся не важными для определенного круга читателей. Но раз Господь повелел описать их, значит Он хотел нечто сказать через этот перечень. Еще раз вспомним, что в Евангелии сказано – «все Писание дано для прообразов». Общий смысл описания станов, становится более понятен, когда за прообразами пути ветхого народа от Египетского рабства до земли обетованной, видится путь современного человечества от «рабства» земного до Небесного Иерусалима. Остановки по станам и определенные события, связанные с этими местами, раскрывают ошибки человека веры на пути в Небесную обитель. Более полное значение станов раскрывается от значения имени стана, их общего количества и частью зависят от числовой символики.
Первый стан Рамсес - Египетский город, где оказались потомки Иакова и пробыли в этом рабстве более четырех сотен лет. По продолжительности этот стан самый долгий. Земля Гесем в которой они проживали, была "плодоносной, земля дождей", а город слыл как "город запасов". По существу Израильтяне в этой земле не знали голода и рабство воспринимали, как естественное положение и человек при благополучной жизни на земле, тоже не особо стремится искать лучшую обитель в Небесном Царстве. Выход Израильтян из Египта, состоялся после того, как им напомнили, что по обетованию Божию, их ждет лучшая земля. Второй стан Сокхов означает - "место кустарника для скота". Это место, где Иаков построил себе жилище и шалаши для скота. В жизни Иакова есть случай, когда он возвращаясь в отчий дом, сказал: "а я пойду медленно, как пойдет скот". Так медленно и не торопясь в Дом Отца небесного, идет Его народ в лице христиан, когда обременяет себя многими заботами и служениями в мире. Следующий стан Ефам - "тьма", место, где народ стал проявлять сомнение в правильность своего выбора, - идти в землю, обещанную Богом. Египтяне преследовали их, а потому Господь вел их ночью в столпе огненном, а днем прикрывал в подобие облака. Таков путь людей сомневающихся в вере: ночь – сомнение и "столп огненный закона". - Вт.33.2. Но сказано в Евангельском слове, что по вере в Христа, мы "сыны дня, а не ночи" и призваны придти к Господу днем, в облаке любви на котором вознесся Христос и обещал явиться на этом облаке за Своим народом. При стане Мигдал - "башня", были погублены многие враги Израиля и воспета победная песнь Мариам. Здесь народ начал познавать силу Божию и возрастать в вере. Если для них защитой была сила Божия в чудесных явлениях, то нашей башней во Христе является Его любовь. В Мерре был дан устав и закон в испытание, будет ли Его народ "поступать, слушать и внимать" голосу и заповедям Его. При этом стане от имени - "горечь", народ начал познавать трудности и свою неспособность исполнить все заповеди закона. Евангельское слово напоминает, что - "проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона", но при этом учит, что - "Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою". - Гал.3.10-13. Истощенные слабостью и невозможностью исполнить закон, народ остановился в Елиме, где было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых пальм. Современные ученые не могут определить место этого стана, потому что ищут его на географической карте земли. Для ветхого народа этими источниками стали напоминание об обетовании двенадцати коленам Израиля и избрание семьдесят старейшин из народа в помощь Моисею. Для нас этими источниками является слово двенадцати избранных учеников Христа и другие семьдесят учеников, посланных в мир приносить плод в благовестии. Этот стан у моря, в переводе имени - "красное", несет образ опасности от мира. У стана Син - "болото", народ проявил сильный ропот, вспоминая о сытом Египте, где было много мяса и лука, тем показал свои "не чистые" помышления в Боге. Здесь им было сказано собирать манну (небесную) на день и не хранить до утра, но они не слушались и от жадности набирали больше, и пища червивела. Ветхозаветная манна небесная, есть прообраз хлеба – Слова Божьего проявленного в учении Христа. Но, если мы не возрастаем в учении каждый день, то при долгом времени «молочная пища» скоро портится и становится непригодной для взросления в слове правды. Как сказано - "Всякий, питаемый молоком, не сведущ в слове правды, потому что он младенец". - Евр.5.13.2. Следующий стан Дофка или - "гонка скота", был на пути в пустыне между Сином и Хоривом, где было мало пищи для скота, а потому было необходимо торопиться и гнать скот на новые источники пищи, чтобы он не погиб. В принципе, это стан указывает на необходимость торопиться в наших надеждах на обетования Божии. Стан Алуша, как - "место диких зверей", наводит на размышление о диких зверях от Евангельского слова, где апостол Павел говорил о своей борьбе со "зверями" в Ефесе, как людьми твердыми и упорными в старом наследии слова. - 1.Кор.15.32. Одиннадцатый стан Рефидим - "поддерживание". В этом месте народ испытал недостаток воды и она, для поддержки народа была добыта Моисеем чудесным образом из скалы. - Исх.17.1. С этим местом связана война народа, когда Навин воевал, Моисей молился Богу, а Аарон и Ор поддерживали ему руки в усталости. По значению имен поддерживающих, этими руками для верующих являются – «свет и чистота» в учении. Следующий стан у горы Синай - "скалистый", трудно проходимая и непреступная в восхождении. От этой горы дан закон в десяти заповедях и народу сказано укрепиться в вере, омыться словом истины и священникам быть готовым к третьему дню, в который сойдет Господь. - Исх.19. С этим местом связаны заповеди о мирных жертвах; повеление о двух скрижалях; строительство жертвенника из земли и ковчега из "твердого" дерева ситтим. Здесь Дух Божий сошел на двух других людей из народа. Такое же расширение нашей избранности во Христе замечается в учениках Иисуса – от одного любимого в Иоанне, к трем избранным при восхождении на гору преображения, потом 12 избранных в служении, от них 70 посланных по миру и далее весь мир. Стан Гиброт-Гаттава, означает "гробы прихоти", где произошел ропот о мясе, так как манна надоела. При этом стане подведен некоторый итог пути во времени, который составил два года и два месяца, и двадцать дней, и принято решение усмотреть новое место для стана. - Чис.10.13,35;11.35. Подробное подведение итога во времени (в днях), должно было напомнить народу о цели их выхода из Египта о земле обетованной и очевидно, следующая стоянка была им в напоминание о будущем счастье в новой земле. Ветхий народ после трех дней скорого пути пришли в Асироф - "селение, счастье" и продолжительное время находились в этом месте. По долгом времени, без внутреннего обновления стали возвращаться старые привычки плоти и как правило – распри и разногласия. При этом стане Мариам и Аарон проявили ропот и "зависть", что Моисей взял себе жену Эфиопку, не из числа их народа. Народ еще не знал о тайне домостроительства Божия, что в расширении брачных связей в землю обетованную должны войти и другие народы. В претензии на равные права, как правило, возникает неравноправие и как последствие приходит закон, регулирующий несовершенное общество. Этот стан ложного счастья находился в пустыне Фаран - "страна листьев и пещер", где много листьев, но нет плодов. И так же пещера, может служить временным убежищем, но не домом. В этом месте Бог сказал, что пророку Он открывается в видении, во сне и гадательно, но Моисею уста к устам. А Евангельское слово утверждает, что во Христе Он открывает "глубины Божии, чтобы знать дарованное от Бога" и в Духе Святом возвещает лучшее будущее. - 1.Кор.2.10-12;Ин.16.13. От этого места пустыни, были посланы двенадцать соглядатаев осмотреть землю обетованную. Десять, большая часть из них сказала – мы не сможем овладеть этой землею и тем, обрекли народ на сорокалетний, однообразный и долгий путь. Все ропщущие и эта десятки погибли в последующем пути, но те двое которые сказали – да и новое поколение людей, родившихся в пустыне, вошли в новую землю.
Следующие станы будут только перечислены, но от имени в их значении, при определенном усилии в размышлении, могут быть осмыслены и поняты. Рифма - "место кустарника", где нет деревьев с плодами и умерла Мариам. Римнон-Фарес означает "раздваивание гранатового явлока". Ливна - "белый" город, убежище. Рисса - "груда развалин". Кегелаф - "народное собрание". Шафер - "гора" или "красота". Харад - "страх и ужас". Макелоф - "место собрания". Тахав - "место стояния". Тарах - "остановка". Мифка - "сладость". Хашмон - "благоволение". Мосероф - "оковы, узы". Бене-Яакан - "источники - узы, оковы". Хор-Агидгад - "гора благоволений". Иотвафе - "доброта приятность". Аврон - "место мучений". Ецин-Гавер - "хребет человека, мужчины", что указывает на Иисуса, понесшего грехи всех людей. Следующий стан Син-Кадес - "болото-святое место". Где народ частью уразумел о своей избранности, а частью не оправдал этого звания. При стане произошло восстание Корея о священстве, расцвел жезл по чину Аарона и ему сказано взойти на гору и умереть, потому что его священство было связано с законом. Здесь заканчивается пустыня Фаран, страна деревьев без плодов и возможный путь в одиннадцать дней до земли обетованной, из-за ошибок народа определился в сорок лет по числу дней в которые они осматривали землю. Здесь определены обязанности внешнего служения в лице левитов, порядок очищений, напоминание о субботнем покое и многие другие события, поставившие народ в необходимость ожидания нового Пророка.
Остальные станы несут символику человеческого труда в познании воли Божией. Стан Ор означает - "чистоту, белизну и непорочность", как начало восстановление народа в новом учении. Стан Салмон - "тенистый". Это тот самый муж, который взял в жены блудницу Раав и покрыл ее прошлое любовью, в тени которой и она обрела свое счастье. Такой же поступок совершил и Иисус по отношению к Марии Магдалине. Стан Пунон - "рудник, тяжелая работа", несет символ нелегкого труда в области веры, надежды и любви. Стан Овоф - "ямы, пещеры" несут образ учений, тянущих человека вниз «ямы», где заканчивает свое путешествие старая плоть. Стан Ийм-Аварим - "развалины", от Писания указывает на пределы Моава и потомство Лота, которые должны быть разрушены, как старое наследие. С этим станом связаны другие семь стоянок народа, указывающих на недостатки или надежду на Божии благословения: Долина Заред - "обилие ив, роскошная зелень", растущих обычно у вод. Вагеб в Суфе - "евнух в тростнике" или человек плохо "видящий" свое будущее. Беэр - "колодезь", источник чистой воды. Матанна - "дар" или дары духовные о которых много говорил апостол Павел. Нагалиил – «река, долина Божия». Вамоф и Гаий, связанные словами "земной" и "господин". Стан Дивон-Гаде - "источник, таяния, счастье в толпе", что можно перевести как – не может быть счастья в толпе. Сороковой стан Алмон-Дивлафаим - "убежище, приятность" и "скрытое место", указывают на то, что обетованная земля близка, но еще скрыта от глаза. Стан на горах Аваримских - "переправа", указывает на необходимость переправиться на другую сторону реки, в сторону новой земли. От старой горы Нево, с которой Моисей увидел землю, но не вошел туда, что не явил святости от слова уст своих. Последний сорок второй стан расположился против Иерихона - "благовонный", указывающий на Иерусалим у реки Иордан быстрое "течение" которого необходимо преодолеть. Этот стан располагался на долине между Беф-Иешимоф и Аве-Ситтим, от их имени располагался между старым "домом пустыни" и новым домом "лугом (цветущих) акаций".
Сорок два стана в числовой символике, как и родословие Иисуса в 42 мужах, разделенных на три части по 14 родов в Евангелии от Матфея, тоже раскрывают определенную тайну домостроительства Божия в человеческом обществе. Первые 14 станов отражают взросление народа в вере на обетования Божии. Во второй группе станов происходит укрепление народа в надежде. И на последних 14 станах начинается взросление народа на путях любви, где дается много законов о взаимоотношениях двух – мужчины и женщины. Именно в конце пути сказано о Моисее, что он начал изъяснять тайны закона, но не успел (не мог, не пришло время) и тем самым, эта обязанность была возложена на будущие поколения, в том числе и на наше. О некоторых тайнах этого закона можно прочитать в работе «Пир на краю вселенной». Но в главном, сорок два стана - это путь и прообраз взросления человечества на путях приближения к Небесным обетованиям во Христе.
........................................................................................................................................


СНОВИДЕНИЯ

В жизни я тренер по спорту, скоро соревнования. Сон: На стареньком автобусе, по гористой местности едем на соревнования в некий город. Остановка, дети выходят на стоянке – покушать, побегать и прочее. Я остаюсь в автобусе, дремлю. Люди заходят и поездка продолжается. Едем не оправданно долго, через окно смотрю на небо и по неким признакам догадываюсь, что едем не в ту сторону. Разбираюсь, оказывается у автобуса изменили маршрут, команде предоставили другой автобус (пересели), а меня не предупредили (не заметили). Нового транспорта вернуться назад мне не дадут - его нет. Предложили ехать дальше и на обратном пути попаду в назначенное место, но это долго и я не успеваю на серевнования, или выйти и ждать этот же автобус. Принимаю решение выйти в населенном пункте (возможно найду другой транспорт) и заодно поесть. Захожу в некое заведение, на входе дают маленькую книгу (листок), там слова расположены столбиком. Присаживаюсь, читаю – некая притча из древней книги, слова как бы перепутаны, я переставляю их и становится смешно. Я громко смеюсь, все на меня удивленно (хмуро) смотрят, быстро ретируюсь, чтобы не побили. Теплый дождь, иду босиком, меняю мокрую одежду, отрастают усы и волосы, меня не узнают. Встречаю того самого водителя, у него четыре глаза (два на затылке) спрашиваю, как так – почему не предупредил, он разводит руками - не заметил. Говорит, что ищут того, кто засмеялся в кафе и поясняет, что у них поверье – кто прочитает входной листок и засмеется, того надо обязательно накормить… Но я уже не хочу кушать и их пища меня не прельщает. Молодая женщина, как бы дочь? Дарит мне большой подарок, верчу в руках, подарок хороший, нравится, но как бы уже мне не нужен… Проснулся.
С давних времен, в своих размышлениях о сновидениях, я привык опираться на Книгу Жизни. Листаю Библию, материал по этой теме огромен, читаю – «пришел Бог к Авимелеху (Лавану, Соломону) во сне». Во сне приходил Ангел и вразумил откровением Иосифа и многих других людей писания. Читаю в Деяниях – «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут». Но вот высказывания из другого лагеря, где осуждаются сновидения человека: «Не слушайте снов ваших, не слушайте своих сновидцев. Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: "мне снилось, мне снилось". «Думают ли они довести народ Мой до забвения имени Моего посредством снов своих, которые они пересказывают друг другу». Эта небольшая часть цитат собрана из Библии так, чтобы показать их двоякое отношение к сновидениям. И здесь встает вопрос – так как же все-таки относится к своим сновидениям?
Уже давно замечено специалистами, что сновидения как откровения не бывают частыми. Хотя, если человек задумывается о своей прошлой жизни, анализирует ее недостатки, то многие сновидения могут служить в духовном росте человека, как сказано – «и дочери и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут». А что во множестве сновидений много суеты, говорил уже Экклезиаст. А Исайя писал – «И как голодному снится, будто он ест, но пробуждается, и душа его тоща; и как жаждущему снится, будто он пьет, но пробуждается, и вот он томится, и душа его жаждет: то же будет и множеству всех народов, воюющих против горы Сиона». От нашей установки на жизнь, сон может быть утомителен и тяжел, как это случилось с женой Пилата. Или бывает легок и богат радостными откровениями о нашем будущем. Наша обыденная жизнь однолинейна, мало вариантная и сложна в области исправления своих ошибок. Но, в сновидениях мы переживаем (проживаем) множество ситуаций, учимся новым поступкам и поэтому поводу Давид говорил – «Господи, испытай меня во сне». Тот же пророк Иеремия, который более всех бичевал сновидения, говорил – «Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон, а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. – Иер.23.28. Вот, можно рассказывать свой сон как сон – приключение, но когда речь идет об откровении, то необходимо говорить верно. Если говорить о способности человека получать откровения, то можно вспомнить о Библейских пророках, которые слышали слова Божии – «и было мне слово, и сказал мне Господь, ибо ты слышишь душа моя». И видели, что им показывалось – «и показал мне Господь и я видел», и здесь часто звучат слова – «что видишь ты и правильно ли ты видишь? Но, при этом они не просто видели и слышали нечто, но размышляли над откровением – «размысли и рассуди, что ты видишь и слышишь ты». Но при этом, как сказал пророк, надо встать на ноги своего разумения – «стань на ноги твои и поставил меня на ноги свои». Вглядываясь в Писание и другие книги человеческого бытия, создается впечатление, что основная часть видений человека находится в области межличностных отношений между мужчиною и женщиною. В этой скинии отношений человек чаще всего испытывается во сне и призван не гадать, но знать, что ему даровано в этой связке двух. Мариам и Аарон упрекнули Моисея за жену Ефиоплянку, которую он взял себе. Господь позвал их встать у входа в скинию и сказал: «слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним, но не так с рабом Моим Моисеем, — он верен во всем дому Моем». Эта была та самая скиния, которая создавалась женскими руками. А вот, Иаков, увидел во сне «лестницу, которая стоит на земле, а верх ее касается неба» и Господь стоит на ней и говорит – «землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему». Через закон Моисея, который получен им «устами к устам» от Господа, мы познаем - почему Иаков лежит, что за земля будет отдана ему и что за лестницу он увидел во сне? И через наши сновидения – мы внедряемся в ту область, что называется раем. Об этом более подробно говорится в работе «Пир на краю вселенной». Однажды, когда я прочитал в Евангелии о том как «жена Пилата пострадала во сне» за Иисуса, началась работа – «размысли и рассуди». Так появился рассказ «Сон жены Пилата», который опубликую позже – если Бог позволит.
В наше «последнее» время для большинства людей нет необходимости видеть и слышать откровения, которые требуют от плоти – «иди и сделай», потому что человечеству явлен последний и высший Пророк Иисус Христос. Он в полноте возвестил о нашем будущем и наше не желание взыскать это будущее в Горних обетованиях, и есть та самая «война против Сиона». Другое дело, когда идет речь о нашем взрослении на путях к этому будущему и здесь сновидения могут оказать неоценимую роль. В Писании сказано – Бог говорит человеку однажды, и если он не слышит, говорит в другой (второй) раз в сне – между сном и явью. Надо думать – такое происходит с каждым человеком, другое дело, если он не прислушивается ни во второй, ни в десятый раз. Иаков умел и пользовался этим типом обетования – «я взглянул (от обыденной жизни) и увидел во сне, и вот…». Или – «Ангел Божий сказал мне во сне: Иаков! Я сказал: вот я». Ангел назвал Иакова по имени очевидно, и потому, чтобы он помнил своего Бога во сне (в другой реальности бытия). Очень серьезно, помнить своего Творца во сне, услышать нечто во сне и сказать – «вот я». Кто однажды услышит свое имя во сне и ответит так, может спокойно доживать свою жизнь в избранничестве. Помню, когда дочери были маленькие, я часто во сне терял их и не мог найти. И когда осознал важность (способность, что очень не просто) обраться к Нему во сне, сделал это и дочери сразу нашлись. Как и многое другое находится и разрешается в нашей жизни от произношения этих слов. И конечно, чтобы достичь этого типа отношений с нашей жизнью, необходимо встать в правильную позицию по отношению к Творцу. И здесь, опять же необходимо говорить о сих трех, которые главенствуют в жизни человека – вере, надежде и любви.
.................................................................................................................................


УСЕРДИЕ

"Если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, что не имеет". - 2.Кор.8.12. По смыслу усердие предполагает действие от себя и своего сердца, что сверх закона или обета данного по обязательству. Уже в законе определено делать приношения от себя и по усердию: "Скажи, чтобы они сделали Мне приношения от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношение Мне. Сделайте от себя приношения Господу, каждый по усердию пусть приносит приношение Господу".- Исх.25.2;35.5. Очевидно, Аарон не понял этого и когда Моисей был на горе, он приказал начальствующим вынуть золотые серьги из ушей жен, дочерей и сыновей. Аарон сделал из них литого тельца. Так всякое приношение и приближение к Богу, без усердия становится тельцом. Главным и успешным условием примирения с Господом, является желание взыскать Его "от всего сердца своего и от всей души своей", как сделали Иудеи при царе Асы: "И радовались все Иудеи сей клятве, потому что от всего сердца своего клялись, и со всем усердием взыскали Его, и Он дал им найти Себя".- 2.Пар.15.12-15.
Апостол Павел много поощрял церковь проявлять усердие к делу, к людям, к поиску Христа, которое есть серьезное условие приближения к Господу. Апостол не раз хвалил усердие Тита, Тимофея и всей церкви: "я знаю усердие ваше и хвалюсь вами".- 2.Кор.9.2. Когда человек принимает решение посвятить себя Богу сам, то это предполагает полную отдачу всего лучшего что есть в человеке и у человека. А потому в жертве всесожжения было сказано приносить животное без порока, чтобы приобрести благоволение. Но Господь знает несовершенство приходящих к Нему, а потому в мирной жертве, когда человек желает примириться с Ним, то в законе делается исключение: "И если кто приносит мирную жертву Господу - тельца и агнца с членами, несоразмерно длинными или короткими, в жертву усердия принести можешь, а если по обету, то это неугодно будет".- Лев.22.21-23. Обет это своего рода клятва и обязательство, которое требует жертву цельную без изъяна. С другой стороны клятва приучает человека, более ответственно относиться к своему слову. От усердия во внешних делах, может исходить закон заповедей от уст человеческих. И этот закон назван приношением нашим "по обету", а потому необходимо быть внимательными к нашим устам: "Если дашь обет Господу, немедленно исполни его, ибо Господь взыщет его с тебя, и на тебе будет грех. Что вышло из уст соблюдай исполняй, как добровольное приношение".- Вт.23.21-23.
Апостолы учат не ослабевать в усердии, исполнять Его волю от души, служа усердием, но более научают иметь усердие в любви: "Более же всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов".- 1.Пет.4.8; Рим.12.11;Еф.6.5-7. В наставлении об усердной любви, необходимо заметить важную особенность жертв по закону. Особенность жертв по закону в том, что они приносятся по требованию силы, а в силе и страхе любовь несовершенна, говорится в Евангелии.
Внимательность также нужна, чтобы к усердию не примешалась гордость или корысть: "Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая не принуждением, но охотно и богоугодно, не для корысти, но из усердия." Этим «стадом, какое у вас», может быть семья, друзья и любой круг людей, где человек имеет общение. Доброе усердие в дружбе Хуса к Давиду, помогло одержать победу Давиду над Авессаломом, а о нем самом сказано - "таково то усердие твое к твоему другу".- 2.Цар.16.17.
Проявление усердия через учение Христа предполагает гибкость и рост в служении, и долгое стояние в старом наследии от человеческих заповедей, осуждается в законе о жертвах. От многих жертв разрешалось есть священникам, но только в первый
день, а мясо мирной жертвы есть до третьего дня: "жертву по обету и от усердия, то жертву его должно есть в день приношения, и на другой день оставшееся есть можно, к третьему должно сжечь, есть на третий день она не будет благоприятна".- Лев.7.15-18. По этому условию о мирной жертве "по обету и от усердия", человеку необходимо поторопиться искренне примириться с Господом в первый день, а во второй день предполагается приобрести нечто от истины Божией. Но долгое пребывание в старом наследии служения или в начатках учения Христова, по учению Евангелия уже попадает в разряд третьего дня. В этом месте Писания третий день является пророческим, как день третьего тысячелетия и многие «старые» служения в новом тысячелетии, потому и терпят крушение и разочарования в повзрослевшем человечестве. Когда Захария сказал пророчество о Христе, что придет великий Иерей, имя Ему Отрасль, что "Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет и будет владычествовать на престоле Своем", и это пророчество пророк закончил словами: "и это будет, если вы усердно будете слушаться гласа Господа Бога вашего".- Зах.6.12-15. Во множестве глаголов звучал глас Бога в ветхом завете, но усердное слушание Евангельского Слова, позволяет человеку созидать свой храм любви и утверждаться в обетованиях Христа. И вот, когда наше усердие увенчалось в любви, то желание увидеть Христа в жизни человека становится главным и он начинает слышать Его последний глас от книги Откровение: "Прииди!" Все люди разные, стоят на разных ступенях веры и потому разняться в своем усердии. Но усердие в слышании Его призыва и способности ответить на него - "Ей, гряди, Господи Иисусе!" удел не многих. В Евангелии сказано, что все человечество стенает от несовершенства и ожидает разрешение сынов Божиих. А потому от этого числа «не многих», зависит успех и спасение всего человечества, когда Он явится и все народы увидят Небесный город, "который нисходил с неба от Бога".- От.21.10.
.......................................................................................................................................


БОЗОНОВОЕ НЕБО

«И народ переходил против Иерихона; священники же, несшие ковчег завета Господня, стояли на суше среди Иордана твердою ногою. Все Израилевы переходили по суше, доколе весь народ не перешел чрез Иордан. Ибо Господь Бог ваш иссушил воды Иордана для вас, доколе вы не перешли его, так же, как Господь Бог ваш сделал с Чермным морем, которое иссушил перед нами, дабы все народы земли познали, что рука Господня сильна». – И. Навин 3.17; 4.23.
2012 год обострил тему ПЕРЕХОДА цивилизации на новый уровень эволюционного развития человечества. Появилось много людей, которые получают откровения о том, как это будет происходить. Разнообразие путей перехода впечатляет своими подробностями, но которые часто противоречат в числах, этапах и путях перехода. И это вполне оправдано и соответствует Писанию, где сказано - «и пошлю вам пророков многих», но при этом разъясняется, что каждый пророчествует от той части знания, которое имеет. Много интересного говорится о квантовом переходе с генетической перестройкой всех живых структур, о повышении частотного излучения и вибрационных переходных энергий до 13-20 Гц и более. Многие откровения в слове устрашают и отказывают некоторой части людей в спасении, что если они не повысят свою частоту «разумности», то окажутся на обочине новой жизни. Все это, так или иначе имеет место, но при всем многообразии вариантов перехода, должен быть какой то знаменатель этих процессов. И где его искать? - если не в Книге жизни, Библии. Одни ученые говорят, что все поколения наших предков жили при частоте 7.8 Гц и якобы, за последние десятилетия она достигла 10 единиц, а при повышении частоты до 13 Гц человек плоти, как таковой, резко перестанет существовать. Это откровение ученых радует тем, что оно имеет место в Евангелии – «Но скажу вам братия, что кровь и плоть не могут наследовать Царствия Божия и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну, не все мы умрем, но все изменимся – вдруг, во мгновение ока, при последней трубе. Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие». - 1 кор.15.50-53. Здесь ответ нам, что мы не будем долго «умирать» и все будет происходить быстро и без хлопот – «вдруг и во мгновение ока». Надо думать, что это один из первых этапов перехода и дальше начнется сам переход, от одного образа жизни к другому, от одной обители к другой, более лучшей. Прообразом нашего перехода к новой жизни, может служить переход Израильского народа через Черное море и реку Иордан и которые знаменовались чудом, чтобы все народы познали, что рука Божия сильна спасти и нас, людей последнего времени. Одна современная пророчица пишет, что переход будет индивидуальным, что несколько переходов уже произошло и в этом году в том числе. В многомерности вариантов перехода, очевидно, возможен и такой вариант, но здесь уместно вспомнить историю Иакова. Когда ему грозила опасность от брата Исава, он ночью со своими женами и детьми, перешел реку Иавок в брод. Таким образом, разделив стан на два лагеря, он увеличивал страдания людей от надвигающейся опасности. Мало того, он вспоминает, что забыл баночки и возвращается за ними, и когда приходит, то не находит в ночи своего стана. Текст Мидраша осуждает поступок Иакова, где кажущая мужественность превращается в глупость. И вот, когда он остается один, то происходит борьба с Неким существом. Это не ангел и на вопрос Иакова – кто он? «Некто» не отвечает и ранит его в бедро, после чего он навсегда останется хромым. Надо думать, что этим «некто» является – страх, неведомый темный лик будущего, когда человек теряет опору в жизни от надвигающейся неизвестности. Страх, который ранит человека именно в одиночестве, как сказано – «и остался Иаков один» и не дает ему помышлять о лучшем будущем. И те же баночки, показывают нам, как наше мещанство и наша привязанность к старым и незначительным вещам, может повредить при переходе к новой жизни. В этой борьбе Иаков получил новое имя «Израиль», как «борящийся с Богом» и мы становимся таковыми, когда сомневаемся в силу и способность Творца спасти нас «чудесным» образом. Любопытно и то, что это Иаков видел в своем брате врага, но когда они встретились, именно Исав первый бросился обнимать своего брата. Очевидно и нам, после перехода в новую обитель нет нужды бояться, что Там мы встретим враждебных людей. Вспомним еще раз, что когда народ переходил против Иерихона, то перешли все – «доколе весь народ не перешел чрез Иордан».
Нам говорят, что важно знать – какой цикл солнца заканчивается и какой будет следующим? Что важно понять – куда солнце перемещается и что оно переходит в другое место галактики. Или, что наше сознание перемещается в 10, 11 или 12-й мажорный обертон 4-й октавы. Но может ли знание «октав» и «обертонов» да еще мажорных, укреплять нашу веру и насыщать надежду? И вот здесь, правильно будет поставить вопрос – так куда же мы все-таки идем и переходим? Из Библии это место легко угадывается: ветхий народ вышел из рабского Египта в землю обетованную, где виноградную гроздь несли двое человек. А из Евангелия мы узнаем, что наш дом на небесах в Городе, художник и строитель которого Бог. В этом месте мне хотелось бы поговорить о небе, ведь какой бы мы не затронули вопрос о переходе, он все равно связан с небом. Многие мифы и легенды народов мира говорят о небе, что от туда прилетели боги, но там мало где говорится или говорится скупо, что человек приглашен в их обители. В связи с этим, любопытно заметить, что именно Библия многогранно говорит о небе и все обетования высшие связаны, именно с небом. Тот же Иаков был первым человеком, которому послан сон, где он видел лестницу, ведущую в небо. Потом было множество ветхих пророков и евангельских мужей, которые в сновидениях видели небо и связывали свою будущность с ним. Таким образом, можно сделать вывод, что смотреть и видеть небо это прерогатива человека, чело которого связано с небом. Любопытно приглядеться к некоторым откровениям в этой области современных людей. Одна женщина пишет, что она верит в Переход и ее абсолютно не страшат всякие земные и космические катаклизмы. Ее оптимизм утверждается на уверенности, что душа нематериальна и вечна, а значит, ее нельзя уничтожить. Однажды, ей захотелось увидеть переход и что с этим связано, и она попросила Создателя показать ей это во сне. Она увидела красивый дом и сад, черное ночное небо и яркие белые звезды, которые были собраны в большие скопления, как гроздья винограда. И когда она на все это смотрела - было непередаваемое чувство абсолютной любви ко всему, что ее окружает и полная гармония и безмятежность. Пока я только замечу, что не плохо верить в переход, но много лучше верить в Бога и в Того, кого Он послал в мир. А вот как удивительно пишет другая женщина, ученый-физик: «Вечерело. Я шла по правой стороне Невского проспекта. Около Дома Книги мое внимание привлекла большая группа людей в сквере Казанского собора. Они что-то бурно обсуждали, подняв головы к небу и показывая на него руками. Я перешла улицу и подошла к ним. Сотрите, смотрите, это Бог! Это Бог! - кричали одни. Где? Где? Не вижу! Не вижу! - спрашивали другие. Мое внимание привлекли молодая мама с маленькой девочкой. Дочь дергая мать за руку, показывала ей на небо и говорила - Мама! Мама! Смотри! Ну вот же Он! А мать взволнованно крутила головой и со слезами на глазах говорила - Не вижу! Не вижу! Где? Где? Я подняла голову и вдруг увидела в небе большое и доброе лицо. Оно смотрело на нас, как, наверное Гуливер смотрел на страну Лилипутию. Очень хорошо были видны глаза, нос и рот. Лоб и скулы как-то сливались с вечерним небом, чуть-чуть отличаясь оттенком. Огромная радость вдруг подступила к сердцу. В ушах стоял голос женщины - Не вижу! Не вижу! А из моего горла вырвался радостный крик - А я вижу! Вижу! И в это момент я вдруг встретилась взглядом с Его большими, добрыми и почему-то карими глазами. Мысль о том, что Он заметил меня, наполнила меня огромным счастьем и я... проснулась». Это шикарное откровение я привел только потому, что в нем замечается, как многие люди редко смотрят на небо, а если и поднимают голову, то не видят главного…
В современной прессе последнего времени можно прочитать, что ученые открыли новую частицу, которая является праматерью вещества. Она очень мала и неуловима, и за это ее назвали Бозоном или частицей Бога. Ученые в космосе уже открыли более двух сотен разных частиц. И, если предположить, что человечеству, прежде чем оно станет квантовым, то есть высшими световыми созданиями, ему суждено облечься в новое тело (кожаные одежды будут сняты), пошитое из ряда других частиц. Какие-то частицы будут утяжелять новое тело человека, а какие-то облегчать и делать его более светлым. В любом случае у нового человека под ногами будет новая земля и новое небо над головой, как сказал Иоанн – «и увидел я новое небо и новую землю». А это значит, что человеку все так же необходимо будет поднимать голову, что бы увидеть на бозоновом небе Его большое и доброе лицо или высшую обитель Творца, где люди «узрят лице Его, и имя Его будет на челах их».

.............................................................................................................................................


ЗАВЕЩАНИЕ

"Ибо где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя".- Евр.10.16.
В Писании прослеживается серьезная обязанность человека, о необходимости сделать завещание дому своему. Существуют два типа завещаний – одно из них основано на делах плоти, а второе духовное. Царю Езекии во время болезни было сказано: "сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь". В истории болезни царя можно заметить, что его истинная болезнь была в духе, в желании попользоваться своей славой, которой он достиг внешними делами к этому времени. Пророк говорил ему сделать духовное завещание дому, как это делали патриархи и цари прошлого, но он желал продолжения жизни. И Бог продлил ее на пятнадцать лет и именно, в эти годы царь совершил ряд ошибок. В желании славы он показал все сокровища дома Божия, а главное к концу жизни так и не сделал духовного завещания потомкам и более того, когда услышал определение, что его дети будут евнухами, не расстроился и сказал: "да будет мир и благосостояние во дни мои".- 4.Цар.20.1-19. В истории жизни Давида, тоже замечается забывчивость о необходимости составить завещание о наследовании престола детьми и пророк Нафан напомнил о том Давиду. К концу жизни, "когда приблизилось время умереть Давиду и завещал он сыну своему, говоря" - о необходимости быть твердым и мужественным, хранить завет Господа, ходить путями Его, соблюдать уставы и заповеди Его.- 3.Цар.2.1-3. Таково истинное завещание избранного царя новому поколению, которое как заповедь не соблюдалась многими царями. Если говорить о правильности и последовательности завещания, то вначале идет духовная часть завещания, а потом идут распоряжения в области материального наследия. Так было в жизни Иакова, вначале он возвестил двенадцати сыновьям о грядущих днях – кто на что способен в зависимости от типа характера. А потом, только распорядился похоронить его с отцами в пещере, которая на поле Ефрона. "И окончил Иаков завещание сыновьям своим, и положил ноги свои на постель, и скончался, и приложился к народу своему».- Быт.49.33. Таким образом, ветхий народ прилагался к наследию своего народа.
В Писании можно найти много примеров завещаний. Завещание и песнь Моисея к народу, обращена к небу и земле - о делах Божиих, приведших Израильтян к земле обетованной.- Вт.32. Завещание Иисуса Навина дает пример отношения человека к слову Божию - "Да не отходит сия книга закона от уст твоих, но поучайся в ней день и ночь".- И.Нав.1.8. Иосиф завещал потомкам "о костях своих" и об исходе народа из Египетского рабства, которое призывает помнить о старых наставниках и их наследии в слове.- Евр.11.22. Все Евангельское Слово является завещанием народам о Христе, как новом Царе, который властвует на основании любви. И кто не принимает Его как Царя, уподобляется другу царя Давида Ахитофела, который в своем честолюбии не признал друга Давида царем и не пожелал просить прощения у царя за свое отступничество. И далее читаем об Ахитофеле: "и пошел в дом свой, и сделал завещание дому своему, и удавился и умер".- 2.Цар.17.23. Без покаяния о прошлой жизни без Бога человек обречен идти в свой старый дом, где царит смерть. Та же участь постигла ученика Христа и предателя Иуду, который пренебрег завещание Учителя о любви и о новом Царстве Отца Небесного - "И Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой Царство".- Лк.22.29.
Чтобы путь человека к Богу был более успешен и не потерпеть крушения в вере, апостол Павел выделил некоторые стороны духовного завещательства. К Тимофею он обратился с завещанием, - иметь веру и добрую совесть, быть воином в любви и истине Христовой. - 1.Тим.1.18. А по отношению к домостроительству церкви, дал завещание - о необходимости поступать по преданию, которое приняли от апостолов и подражали им.- 2.Фесс.3.6-15. В послании к Евреям через простую фразу, «что завещание действительно после умерших, оно не имеет силы, когда завещатель жив", он разъясняет о необходимости смерти Христа, чтобы мы вступили в наследование Его небесных обетований. Но смерть от смерти рознится отношением к ней. Евангельское слово учит, что первый опыт смерти человек обретает, когда дает Богу обещание доброй совести и крещением во имя Сына Божия, и тем умирает для мира духом - "все вы крестившиеся во Христа Ииуса, в смерть Его крестились".- Рим.6.3-4. Этот опыт умирания продолжается по отношению к греху, когда он не царствует во плоти по стихиям мира и упраздняется надеждой на новый мир на небесах.- Рим.6.2;Кол.2.20. И такой опыт умирания, приводит к другому, более важному опыту обретения свободы и умиранию для закона от человеческих заповедей - не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся: "Так и вы братия мои, умерли для закона Телом Христовым".- Рим.7.4. Исполнение завещания Иисуса о Царстве Отца учит нас помышлять о горнем, а не о земном и влечет к желанию апостола Павла, который выразил его, как личное завещание: "имею желание разрешиться и быть со Христом, ибо это несравненно лучше".
По смыслу и действию завещания, оно влечет к получению наследия. Писание дает примеры, когда это наследие было не получено по вине наследников. Так это было с семью коленами, которым Господь дал землю обетованную, но они не радели о том, чтобы ее взять: И сказал Иисус (Навин) сынам Израилевым – «долго ли вы будете не радеть о том, чтобы пойти и взять в наследие землю, которую дал вам Господь?» - И.Нав.18.3. В нерадении познавать истину Божию о Его наследии, верующие могут уподобляться делам двух с половиною колен, которые знали о земле обетованной, но упросили Моисея не переводить их через Иордан. И все потому, что им полюбилась земля Иазер и Галаад. За это Моисей назвал их грешниками и сказал: "Для чего вы отвращаете сердце сынов Израилевых от перехода в землю, которую дает им Господь?" В свое оправдание они обещали первые вооружиться, пойти перед сынами Израиля и привести их в места их земли.- Чис.32.7-17. В дальнейшей истории их деяний они не исполнили своего обещания и на земле своего владения "соорудили там подле Иордана жертвенник, жертвенник большой по виду".- И.Нав.22.10. Когда человек не торопится вступить в наследование завещания Христа, данного в последней главе книги Откровение, но оправдывается своими внешними делами, то это также есть "большой жертвенник по виду". Наше, последнее время, тоже определяется сроками наследования Его небесных обетований, только эти сроки определяются словами того же Апостола – «хочу разрешиться и быть со Христом»!
......................................................................................................................................


ОБЩЕНИЕ

«Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом.
И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна. – 1.Ин.1.2
Размышляя над вопросом – в чем смысл человеческой жизни, один французский философ высказал любопытную мысль, что мы призваны ходить друг к другу в гости. А, если мы поставим все тот же вопрос – что мы будем делать в новой жизни на небесах, то такой подход к жизни окажется вполне перспективным. Естественно, чтобы это хождение по гостям оказалось приятным, необходимо научиться и приобщиться к этому богатству Духа уже на земле. И, если присмотреться к здешней жизни, то не трудно будет заметить, как мало мы умеет ходить в гости и принимать гостей. Вспомним тот же «Пир» Платона, где сказано, что пирующие пили и ели, вчера и сегодня.
Общение с людьми, является серьезной стороной пребывания в заповедях Божиих и религия в этой области отношений дает немало ценных советов. Существует некая разница в общении людей мира и в общении верующих. Мир объединяется вместе, чтобы жить и умереть, а объединение верующих совершается, чтобы вместе умереть для суеты мира и жить для жизни будущей.- 2.Кор.7.3. Евангельское слово учит, что умирание для мира осуществляется крещением и отделением от него духом, потом в общении с народом Божиим осуществляется назидание в вере о будущем на небесах. Апостол Павел общение связывал с благодатью Иисуса Христа, любовью Бога Отца и Духа Святого и в таком общении находил наслаждение. Он много учил о необходимости общения в искренности, с чистыми побуждениями, чтобы имели одни мысли, одну любовь, были единодушны, заботились не о себе, но и о других, "ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе". А чувствования и дела Иисуса в области общения были просто уникальны, как сказано – вот, стою у дверей и кто отворит, буду вечерять с ним. В другом месте Евангелия говорится, что Он часто ел и пил с мытарями. И таковым был Сократ. Понятно, далеко не каждый может отворить дверь человеку в сандалях и особенно это трудно обеспеченным людям. И к таковым, апостол обращался так – «чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни». – 1. Тим. 6.17-19. Апостол Иоанн выделяет важность общения со старшими братьями, утвержденными в вере, которое укрепляет верующих и такое общение приобщает в познание радости, и в таком общении происходит очищение от всякого греха. Любопытные слова Иисуса приводит апостол в своем Евангелии - «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. Симон Петр сказал Ему: Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною». - Ин.13. 34. Казалось бы, весь ветхий завет пропитан заповедью любви к ближнему, но почему эта заповедь должна звучать как «новая»? Очевидно, труднее любить брата по вере, который любит учительствовать в начатках веры и замечать недостатки в других, и тогда новизна этой заповеди очевидна. Не секрет, что некоторые ученики Христа любили спорить и первенствовать друг к другу, и не по этой ли причине Петру сказано, что он не может «теперь идти» за Иисусом. Будущая радость на небесах и обителях многих будет зависеть от способности человека общаться с народами разной веры и других культур. Апостол Павел выразил эту идею так, что «для всех он сделался всем», а так же он мог войти в любое общество – «войти и выйти и пажить найти». Спасительная воля Творца распространяется на все народы через область общения. Иисус молил Бога Отца об учениках Своих: "Чтобы они были едино, чтобы имели радость в себе совершенную, чтобы они были освящены истиною". Освящение истиною учеников Христа, предполагает общение с миром через труд в Евангельском слове и жизни в подобие дел Иисуса. Но в таком общении жизнью в миру, необходимо помнить об опасностях для духовной части человека, когда происходит полная привязанность к проблемам и заботам мира. По существу, общество мира заботится о своем, частью слыша и веруя о погибели мира в последнее время, оно приближается к народу Божию, идут на союз с ним, чтобы продлить свое состояние душевного покоя. Они как жители Гаваона хитры, одеваются в рубище поверхностной веры и "готовы рубить дрова и черпать воду для дома Бога" и они делают это "даже до сего дня". - И.Нав. 9.1-27. Не внешним злом опасен мир, который губит плоть, но своими замыслами о будущем на земле, притязающими на вечные ценности. О таком общении Иисус говорил, «что кесарю кесарево, а Богу Богово» и в молитве об учениках к Богу, просил чтобы Он не взял их из мира, но сохранил их от зла. - Ин.17.9-20.
В области нашего странничества на земле, необходимо помнить об истории царя Иосафата, который двадцать пять лет делал угодное в очах Божиих, одерживал большие победы, "но после того вступил в общение с Охозиею, царем Израильским, который поступал беззаконно. Он объединился с ним, чтобы построить корабли для отправления в Фарсис", в страну потомков Иафета, которому по пророческому слову Ноя было определено распространяться в шатры Сима, благословенные Богом, а не наоборот.- Быт.9.27. Господь разрушил дело двух царей о направлении кораблей в Фарсис, ибо Он ждет кораблей с их стороны". - 2.Пар.20.35-37. Бог является строителем и художником нового Небесного города, где способность общения в любви определяет истинное спасение в радости, которая всем обща.

...........................................................................................................................................


ДОМ ОДИНОЧЕСТВА

«Человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством». – Екл.4.8.
В человеческом обществе всегда существовала часть людей, которое страдает от одиночества, превращаясь в мучительный недуг и переживание. Некоторые исследователи назвали этот общественный феномен чумой ХХ века. Чума, которая приводит человека к глубокому истощению личности и не способности достичь того, что называется счастьем. Гуманитарии выделили четыре типа измерения одиночества – космическое, культурное, социальное и межличностные измерения. Если подробно рассматривать эти измерения, то все они имеют определенную познавательную ценность, и на которых мы остановимся очень коротко. Космическое одиночество отражает нашу причастность к глубинам бытия и Богу. Но, поиски Бога не всегда приводили человека к счастью и полноте жизни, к которой человек был призван «от начала», по учению Иоанна. Христианство, обращенное к сердцам униженных и оскорбленных, большей своею частью восприняло и аккумулировало в себе чувство щемящего одиночества, превращенное в идейный нерв всего вероучения. Мотивы неизбывного земного одиночества явственно прослеживаются в сочинениях отцов церкви и мощными скрепами одиночество утвердилось в литературе и искусстве. Но,
современного человека уже не спасает уход во всевозможные коллективные и религиозные практики общественной деятельности, ни личный исход в практики достижения индивидуальной святости. Восхождение к вершинам личного «Я» через пещеры и кельи становится недостаточным, чтобы наполнить до краев сердце человека. Как показали исследователи одиночества, эта чума двадцатого века стала всесильной, как от старого наследия культурологических и религиозных учений, так и с повышением урбанизации, и скучиваньем общества.
Культурное одиночество, представляет систему нормативных значений и ценностей в обществе. Классическими атрибутами этого измерения являются такие понятия как – свободы, равенство, братство и сейчас, задним числом в преддверии последнего времени эти великие постулаты общества, далеко не всегда спасают человека от одиночества. Общественный коллективизм часто не видит человека и делает его социально бездомным. В индивидуализме лицо человека искажено, в коллективизме оно закрыто. Такое одиночество является частым гостем мира ученых, пророков, реформаторов и критиков социальных порядков.
Социальное измерение одиночества отражает построение связей групп и индивидов. Партии и профсоюзы, изгнание из коллектива и увольнение с работы, уход на пенсию или отставка, все это категории социального. Как правило малые группы не стабильны, но стабильность общества зависит от малых групп, где человек находит свое временное убежище от одиночества. Как заметил один из исследователей, - цивилизация, которая ради прогресса и роста разрушает малые жизненные группы, делает людей одинокими и несчастными.
Межличностные измерения одиночества во все времена были главными, но не всегда опознаваемы в истине. По сути, одинокий человек обречен на встречу с ближним - с Другим. По оригинальному и глубокому учению современных философов, только когда одинокий человек постигнет Другого во всей его инаковости, как себя, как человека, лишь тогда он прорывает свое собственное одиночество в преображенной встрече. А когда человек не находит ориентиров в своей личной жизни, тогда он устает от существования и жизнь теряет ценность. По учению книги Зогар, ад – это обреченность и неспособность человека преодолеть свое одиночество в лице двух людей. Это измерение измеряется расстоянием между двумя людьми «Я-Ты», - отношения, которые могут развернуться в двойную реальность человеческого «Мы». Черты всех типов измерения одиночества мы найдем в Библии, но именно отношения «Я-Ты» являются главными в фундаменте построения простого человеческого счастья. В Писании легко замечается, что одиночество возникало от несовершенных отношений между людьми. Царь Давид имел в подчинении многих людей, много общался с ними, но в своих псалмах часто взывал к Богу о своем одиночестве, что его окружили враги – «Но Ты, Господи, не удаляйся от меня; сила моя! поспеши на помощь мне; избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою». - Пс.21.21. Его делали одиноким не только «насилие и распри в городе», но и близкие люди по вере, - «но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий». – Пс.54.15. Казалось бы – Иисус, должен был показать на примере своей жизни, как победить одиночество, но и Он был часто одинок в пустыне, во время молитвы при спящих учениках, на шумных улицах Иерусалима и на кресте. Может сложиться мнение, что в современном мире можно избавиться от одиночества, если будешь жить в большом городе. Но и это не так – «Как одиноко сидит город, некогда многолюдный! он стал, как вдова. Горько плачет он ночью, и слезы его на ланитах его. Нет у него утешителя из всех, любивших его; все друзья его изменили ему, сделались врагами ему». – Плачь 1.1. И мы не ошибемся, если скажем, что проблема одиночества более остро стоит перед большими городами.
В книге Экллесиаста одиночество поставлено в зависимость от семейного положения человека, когда нет ни сына ни брата, то труд становится пустой тщетой и никакие богатства не насытят такого человека. Дом, семья – серьезная преграда одиночеству, но и здесь тоже немало проблем связанных с одиночеством, когда нет любви между двумя. Особым является одиночество, когда у человека отсутствует избранник или избранница по жизни. Многие женщины Писания испытывали одиночество именно из-за мужчин, когда они обманывали их и обрекали на жизнь в одиночестве. Ярким примером являются две женщины по имени Фамарь. Первая женщина Фамарь, невестка трех сыновей Иуды законника, который в своем религиозном фанатизме, обрек женщину на одиночество. Вторая женщина Фамарь жила во времена царя Давида, была обесчестена родственником и как сказано о ней - «И жила Фамарь в одиночестве в доме Авессалома, брата своего». – 2 Цар.13.20.
В Писании, в псалме есть очень любопытные слова, где говорится, что «Бог одиноких вводит в дом, освобождает узников от оков, а непокорные остаются в знойной пустыне». – Пс.67.7. Но, что это за дом, в котором разрешаются все проблемы одиночества? И кто такие - непокорные? Понятно, что нашим истинным домом является наш Дом на небесах. И мы призваны не просто в новый дом, но Дом Пира, на брачную Вечерю небес. В самой сокровенной книге Библии - Песни Песней, где заключены высшие тайны нашей будущности на небесах, рассказывается о девушке Суламите, которая все время ищет своего избранника и хочет ввести своего возлюбленного в дом матери своей, в дом «царя Соломона в венце, которым увенчала его мать его в день бракосочетания его, в день, радостный для сердца его». В заключение скитания двух людей, когда они нашли друг друга, сказано - «Он ввел меня в дом Пира, и знамя его надо мною – любовь». – П.Песней 2.4. И тогда становится понятным, что «непокорные» этой истине бытия остаются в знойной пустыне одиночества.
..........................................................................................................................................


ИСКРЕННОСТЬ

«И воздал мне Господь по правде моей, по чистоте моей пред очами Его. С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним — искренно, с чистым — чисто, а с лукавым — по лукавству его». – 2 Цар.22.25-26.
Ашот собрался на рынок за продуктами и маленький сын напросился пойти с отцом. Спустившись с четвертого этажа, в низу, он вспомнил что забыл деньги с авоськой, с балкона их провожала жена и он попросил ее принести сумку. Когда она спустилась, раздался сильный гул, земля ушла из под ног и они упали. После нескольких сотрясений они встали и, отряхнувшись от пыли, не увидели своей многоэтажки и других домов во дворе. Вокруг были разбросаны камни, перекрытия домов и балки, только место возле грибка, где они стояли, было свободным от строительного мусора. Ашот вспомнил, что в школе остались две его дочери младших классов. Он побежал и нашел двух плачущих дочерей во дворе школы. Как потом выяснилось, у одной из них резко заболела голова и врач, вызвав старшую девочку, отправила их во двор. И в это время произошло известное всему миру землетрясение 1989 года в городе Спитак, которое стерло город с лица земли. Погибло много людей. Читая рассказ очевидца этих событий, передо мной все время стоял вопрос – почему семья из пяти человек спаслась полностью, а множество людей погибло? Да, Ашот стал верующим человеком несколько лет назад, когда во время прыжков с самолета у него не раскрылся парашют и он спасся чудесным образом. Из разговора с женой до землетрясения можно понять, что он имел надежду и любовь к Богу. Очевидно, в городе было немало людей, которые имели и веру и любовь. Вчитываясь в текст внимательно, обнаруживается, что у Ашота в этот день был день рождения. И он накануне пригласил Творца на этот праздник и сказал такие слова – «но Ты, пожалуйста, если хочешь и сможешь придти, приходи обязательно на мой день рождения. Ты будешь самым дорогим и самым почетным гостем в моем доме». Легко замечается, что в этих простых словах присутствует искренность, которая проявилась лакмусовой бумажкой его веры, надежды и любви. Да, можно иметь сильную веру, с помощью которой человек может творить разного рода чудеса, можно иметь духовные дары – учительские или пророческие, иметь дары исцеления, но при этом может не доставать искренности. Искренность, очень тонкая категория чувств, за гранью которой она легко теряет свое свойство и удаляется от человека, как пугливая птичка. Писание высоко оценивает это качество человека. В Евангелии приводится такой случай, когда у одного человека с детства болел сын и он подошел к Иисусу с просьбой об исцелении. Иисус сказал ему - если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Здесь явно замечается, что у родителя было мало веры в исцеление, но он искренне сказал «помоги моему неверию» и сын был исцелен. Вот, это искреннее - «помоги» много выше той веры, которая добивается различного рода даров и оправдывается своими внешними делами. И отец не поставил свое неверие перед своим лицом и перед своим «Я», которое часто лукавит. Это очень сильная позиция человека перед Творцом. А в случае с Ашотом, можно вспомнить такие слова Писания - кто «поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог». – Иез.18.9.
Если говорить о связи даров и искренности, то необходимо вспомнить историю Соломона, который когда воцарился на престоле после отца Давида и сказал такие слова - «Ты сделал рабу Твоему Давиду, отцу моему, великую милость; и за то, что он ходил пред Тобою в истине и правде и с искренним сердцем пред Тобою, Ты сохранил ему эту великую милость и даровал ему сына, который сидел бы на престоле его, как это и есть ныне. Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло; ибо кто может управлять этим многочисленным народом Твоим? И сказал ему Бог - за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, — вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои». – 3.Цар.3. Сам Давид сказал так - «И воздал мне Господь по правде моей, по чистоте моей пред очами Его. С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним - искренно, с чистым - чисто, а с лукавым - по лукавству его».
Когда Иисус сказал – войди в потаенную комнату, закрой за собою дверь и сотвори молитву в самом себе, то здесь угадывается пожелание человеку, чтобы он нашел в себе некие черты искренности и проявил их в молитве. Можно привести немало примеров из жизни пророков и апостольских мужей, где они много учили и убеждали учеников приступать к Богу с искренним сердцем. Эти наставления очень просты по своей сути, но именно эта простота часто раздражает современного образованного человека. Можно сколько угодно убеждать себя в своей искренности и при этом не иметь или потерять ее, как это случилось с друзьями царя Давида. Читателю этого листка совсем не обязательно раздражаться и ставить все те же старые, не философские и не мудрые вопросы – почему? Почему Ашот и его семья были спасены, а другие нет? Однажды, некоторые прибежали к Иисусу и задали ему вопрос о смерти Галилеян, близких им людей – почему? На это Он сказал о башне Силоамской, которая упала и задавила 18 человек – были ли они грешнее и виновнее? «Нет, но если не покаетесь, все так же погибните», - ответил Он. Покаяться, означает переменить мнение, в том числе и в искренности. У искренности много граней, одна из которых предполагает видеть в Боге Личность! Псевдонаучное мышление и около религиозные учения много говорят о Боге, как Сверх-Силе, Сверх-Разуме, Сверх-Энергии и прочие атрибуты «сверх», совершенно далеки от признания в Нем личности. Примечательно, что в Ветхом завете и в трех Евангелиях сказано – «разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему - Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Итак, вы весьма заблуждаетесь». – Мк.12.26. Что это? Как не признание искренности патриархов и их отношения к Богу как личности. Увы, для «заблуждающихся», но именно такое признание является началом искренности. Тот же Ашот, своим приглашением к застолью – Того! Кто! Очень ярко засвидетельствовал именно эту истину отношений. Начать приглашать Бога к своему столу – хорошо, но это еще не значит что мы состоялись в этом качестве. Наверно, нелегко в личных отношениях с Богом найти ту долю искренности, которая проявит нашу жизнь в новом качестве, но она обязательно должна проявиться. Возможно, это будет не застолье, а скупая слеза или поступок, новый взгляд на Того, Кто и так далее. Да что там говорить и перечислять множество случаев, когда человеку предоставляется много раз на дню, проявиться в этом качестве. Искренность можно назвать солью – веры, надежды, любви и каждый человек делает свою жизнь «солоной» сам, если только эта соль не потеряла свою силу.
И так! Наш дом на небесах, в Городе художник и строитель которого Бог. Как было в древности - «И дал Я вам землю, над которою ты не трудился, и города, которых вы не строили, и вы живете в них; из виноградных и масличных садов, которых вы не насаждали, вы едите плоды. Так, служите Ему в чистоте и искренности». – И.Нав.24.14. Так будет и Там – наши новые одежды будут пошиты из золотых нитей нашей искренности и «как вы изобилуете всем - верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею - так изобилуйте и сею добродетелью».

..............................................................................................................................................


ВРЕМЯ

«И не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?» - Екл.7.17.
Во все времена люди интересовались временем и пытались познать его сущность. Много любопытного сказали о времени древние философы, но чаще он считали время своим врагом и источником зла. Время пожирает собственных детей и от него пошло непостоянство, изменчивость, неустойчивость, от него же и гибель, - учили они. Более логичным и правильным является Библейское мышление, которое делает установку видеть во времени начало всех рождений, и которое создает возможность перемен и великих превращений.
Современная наука открыла немало свойств и парадоксов времени, но человек все также теряется в определении времени, как об этом сказал философ Августин – «Я прекрасно знаю, что такое время, пока не думаю об этом. Но стоит задуматься – и вот я уже не знаю, что такое время». Современные ученые физики много говорят о четырех измерениях мира – три пространственных и четвертое – время, течение которого может изменяться во вселенной и на которое можно влиять. Но это желание влияния чаще всего распространяется на возможность путешествия во времени. Что из этого может получиться, рассказывают многие художественные произведения и красочные фильмы с сюжетами о парадоксах времени. Ведущие гебраисты (переводчики) Библии говорят, что в этой Книге время обращено вспять, то есть, о будущих событиях всегда говорится в прошедшем времени, а о прошлых – в будущем. По одному переводу известного стиха пророка Исайи, где он говорит – «скажите, что произойдет в будущем», а скрытый подтекст (код) перевода звучит так – «они рассказали о будущем от конца к началу». И довольно часто, в «скрытом» переводе в тексте пророка звучат слова – «они изменили время» и «изменишь ли» ты? Пожалуй, последний вопрос более важен для нас!
Другая часть ученых исследователей признают, что существует пятое измерение, но о котором мало что известно. В книге Творения, по преданию, написанная патриархом Авраамом, сказано, что мы живем в пятимерном мире, где пятое измерение – духовное, заключает в себе все остальные и измеряется глубиною между добром и злом. Где для него отведено понятие, как – «глубина начала, глубина конца». Однажды ученики спросили Иисуса – «скажи нам, каким будет наш конец? Иисус сказал – открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец». Мы мало успеем в своей жизни, если будем искать это начало в физических законах вселенной, но как сказал один философ – время пришло в мир с человеческой душой и вместе с душой объявило войну нашей косности. Многие люди не желают задумываться над временем, но блажен кто начнет искать себя во времени. В этот период Бог начинает предузнавать и избирать человека в cвою семью. Для человека есть настоятельная нужда понять время в том смысле, в каком он получает спасение в Боге, в вечной жизни и там он будет иметь полное понимание времени, и принадлежать вечному времени. Иисус учил – измеряя время, измеряй его в себе самом. В Писании говорится, что несчастен человек, который не желает вникать в Божие определение времени, если даже «аист знает свои определенные времена и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь, а народ Мой не знает определения Господня». - Иер.8.7. Слово Божие много раз предупреждает, что время коротко и промедление взыскать Бога, опасно для человеческого спасения. Это время помечено не числом, но желанием найти Спасителя человеческой души и не промедлить назначенное время. Как это случилось с начальником Амессаем, который промедлил исполнить слово царя Давида – «Созови ко мне Иудеев в течении трех дней и сам явись сюда». - 2.Цар.20.4. Он промедлил более назначенного ему времени и был убит на пути возвращения к царю, и стащен с дороги, чтобы всякий проходящий в своем сетовании, не задерживался над ним. Так человек, в своей небрежности к поиску истины Божией во времени, может опять вступить на долгий 42 летний путь, блуждания по пустыни и умереть прежде, чем он достигнет земли обетованной. Некто сказал, что время есть часть вечности, которая всегда запаздывает. Так не запаздываем ли и мы, когда не задумываться о скоротечности времени, отведенного для жизни на земле. В Писании много раз утверждается, что время близко и коротко, а в Откровении оно вообще укорачивается до предела - «и времени уже не стало». Человек привык воспринимать время как поток реки, устремленной от прошлого к настоящему и будущему, и кажется, этот закон властвует над человеком безраздельно. Эйнштейн сказал любопытную фразу – «различие между прошлым, настоящим и будущим – всего лишь, иллюзия, хотя и упорная». Древние мудрецы уже давно подметили, что для человека, пребывающего во времени, прошлое время, как таковое – отсутствует, оно прошло и будущего как еще не наступившее - тоже нет. Но, человек бытийствует всегда в настоящем, которое часто выражается по формуле - «здесь и сейчас». Дао по этому поводу учит, что «путешествие за тысячу миль начинается с первого шага» и побуждает человека не медлить и сразу начать с этого места, где он сейчас находимся. А Писание, как бы подводя итог всей древней мудрости, учит, что создание человека принадлежит настоящему, более чем как относящийся к историческому прошлому факт и как задание, направляющее в будущее. В истории изгнания Агари и Измаила, написано «и услышал Бог голос отрока оттуда, где он был». Экзегеты Писания поясняют, что голос Измаила был услышан не там, где он находится (в пустыне), а именно на том этапе жизни, которого он достиг к настоящему моменту. То есть, здесь начинается перевод пространственного определения в определение времени. Другими словами, если человек еще не определился в своем отношении к Богу, то в «здесь и сейчас» для него звучат слова Иисуса – «успели ли вы покается?» А, если человек определился в вере и утвердился духом в вечности, то он просто живет (проживает) в настоящем моменте времени – пашет землю, пишет стихи, летает в межзвездном пространстве и, конечно же - любит, если любиться…
Нет закона, который бы упразднил многочисленные теории о многомерности пространства и параллельных мирах, как сказал Иисус – «к Отца Моего обителей много». Но, также нет закона, который бы упразднил время в этих мирах, оно таким же образом будет влиять на нашу жизнь и там. У пророка Даниила в повествовании о четвертом звере, более страшном и сильном, который возмечтает отменить времена и закон, можно увидеть человеческое околонаучное знание по стихиям мира. Познание невидимого (параллельного) мира вне Слова Божия, может оказаться призрачной мечтой о счастливой жизни в других мирах, ведь сказано – что разрешите на земле, будет разрешено Там. И если человек не разрешился познанием добра и зла в этом мире, то будет ли он таковым в другом, параллельном мире? И это их сердце не знает времени и устава, и «он не знает, что будет и как это будет». - Екл.8.5-7. Но сердце мудрого знает, что рождение и рост человека в вере, совершается во времени, по дням неприметно, как и Царство Божие приходит неприметным образом. Такое сердце ценит время долготерпения Божия, «к показанию правды Его в настоящее время, для показания правды Его в прощении грехов, сделанных прежде». - Рим.3.25-26. Многие не ищут Христа в себе, а вглядываются в приметы последнего времени и пытаются там увидеть свое спасение. Но, человеческий срок определяется стремлением стать совершеннолетними во Христе, а пока мы «несовершеннолетние», как дети Божии, «то Бог послал в сердца наши Духа Сына Своего», который научает и ведет человека к совершеннолетию.- Гал.4.6. Это время, есть время надежд и ожидания в вере, что получим лучшее наследие по Отцовской любви, а не по делам, стремящихся найти оправдание в вещественных началах. Апостол Павел предупреждал: "Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас". Оставить времена неведения, значит уразуметь сердцем, что устроение полноты времен наступило с явлением Христа миру, но более к человеку лично, потому что вера, надежда и любовь конкретного человека, соединяет нас с небесами, под главою Христа.- Еф.1.10. Пророки ветхого Завета предупреждали свой народ о скором посещении их Спасителя и когда, Он посетил их, многие не узнали Его – «за то, что ты не узнал времени посещения твоего, придут дни, когда враги обложат, окружат и стеснят тебя отовсюду». Также существует опасность не познать времени посещения Христа и в наше время. При долгом пребывании в таком состоянии и мы будем однажды «побиты и разорены» нашими несовершенными помыслами о Нем Во время поиска Христа, необходимо различать периоды, в которые мы не сможем узнать и увидеть Христа, как не узнали Его двое учеников, удалявшихся от Иерусалима. Так у нас будут удержаны глаза, когда перестаем помышлять о Горнем или когда возвращаемся к своим старым делам плоти, как Петр и другие ученики пошли опять ловить рыбу, не дождавшись Его явления к ним, после воскресения. Они не поймали рыбы в ту ночь, но "когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу, но ученики не узнали, что это Иисус".- Ин.21.3-4. Или печаль о земной плоти, может закрыть духовное око, что не сможем узнать Господа, как это случилось с плачущей Марии, искавшей Господа во плоти, а не по духу - она "не узнала, что это Иисус", когда Он явился ей в образе садовника.- Ин.21.11-16. Так же и человеческая надежда потерпит разочарование, если ожидание Господа будет, как Спасителя старой плоти. Однажды, человек должен поставить и ответить себе на очень серьезный вопрос: "зачем тебе (мне) умирать не в свое время?", когда уже давно сказано, что будет великая скорбь и что в это время не спасется никакая плоть, что во все дни земли жатва сынов человеческих не прекратится и, что Свой народ Господь будет забирать Сам. Искать эти обетования и иметь дерзновение на них, призывает книга Откровение, как высшее и заключительное Слово Библии. Неисполнение заповедей от этой книги, продолжает держать нас во времени, когда Его народ остается без исполнения небесных обетований и продолжает умирать не в свое время, но в печали и скорби, идущие во все века на жителей земли.
............................................................................................................................................

Трудная свобода

«Раб только ищет (путь) быть свободным, но он не ищет имущества своего господина. Сын же – не только сын, но он присваивает себе наследство отца». – Филипп 2.
Человек «рожден для свободы» и «человек призван в свободу», эта аксиома человеческого бытия очень часто встречается в философской и религиозной мысли. Человек истинно существует и по-настоящему проявляет свою самость в свободе, продолжают утверждать адепты знания. И в тоже время признают, что кризис человеческого бытия в этой области все также не разрешен. Кажется, прикладная наука много сделала для освобождения человека от рабства тяжелого труда и, в тоже время, человек еще более оказался вовлеченным и привязанным (не свободным) к ее, всегда, не созревшим плодам.
Философия уже давно осудила свободу, которая в среде народа часто понималась как – иду куда хочу и делаю что хочу. А в лице лучших ее представителей сказала, что человек не свободен как ветер, но у него есть судьба, связанная с Другим. Что для истинного освобождения необходим Другой, ответственность за Другого и ресурсы собственной свободы находятся в Другом. Свобода не оправдывает себя в произволе, которой все дозволено, но она нуждается в особом труде, постижения бытия и пребывания в той истине, которая по существу и делает нас свободными. Многие Библейские персонажи начиная от библейских патриархов (пастухов) и кончая евангельскими апостолами, были «обременены» личной не свободой ради свободы Другого: "Если ты промолчишь в это время, то свобода и избавление придет для Иудеев из другого места." - Есф.4.14. Эти слова сказал Мардохей царице Есфири, которая боялась идти к царю и просить свободу своему народу, потому что был указ царя: "Кто войдет к царю во внутренний двор, не быв позван", тому суд и смерть. Современное положение человека не таково, потому что он позван Царем Иисусом Христом - "Придите ко Мне, все нуждающиеся и обремененные". Теперь кто не пойдет к Нему, тому осуждение и несвобода. Современный философ Левинас в своем уникальном произведении «Трудная свобода» много раз подчеркивал, что ответственность за другого первичное свободы, она как избранность от которой нельзя отречься, ответственность и свобода неотделимы друг от друга. В Библии говорится, - «познайте истину и истина сделает вас свободными». Но как познать Ту, которая многолика в своих учениях и проявлениях, а если мы еще не достаточно крещены или не тем скальпелем обрезаны, то достижение свободы становится далеко не простым делом.
Апостол Павел говорил - "к свободе призваны вы, братия", но что это за свобода? Да, свобода достигается от учения Христа, усилием духа в вере, надежде и любви, но когда мы прикасаемся, как мы думаем, к самой истине, то часто удаляемся от той, к которой призваны. Ведь, далеко не достаточно объявить себя учеником Христа и сказать "где Дух Господень, там свобода" или пропеть псалом - «я свободен» и сделаться свободным. Свобода ограничена многими вещами, например когда, мы не допонимаем связей греха и закона – что значит «грех познается законом», что значит Иисус «понес наши грехи» и каким образом Он освобождает нас от греха и закона. Но, через познание истины о которой сказал Иисус, уверовавшим в Него Иудеям: "если пребудете в Слове Моем, и познаете истину, и истина сделает вас свободными".- Ин.8.31-32. Это слово так же обращено к современным верующим, несущим черты иудея - законника, фарисея и книжника. Снять тесные одежды законника, значит познать Христа, как освободителя от закона, Который искупил нас от закона заповедей - нельзя, не трогай, не прикасайся, через повеление не давать клятв в области дел закона.- Гал.3.13. Оправдываться делами закона, есть ложный путь освобождения, который подобен пребыванию на горе Синай - "пустой" от имени и от которой произошел закон, и тогда человек все еще пребывает в завете, рождающего в рабство. Если мы не придем к горе на которой был распят Иисус и на которой был заключен новый завет на основании любви, то мы будем изгнаны, как Агарь с сыном: "Ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной".- Гал.4.24-30. Но последнее освобождение совершается от горы Елеон, с которой Иисус был вознесен к Отцу Небесному. Далее, освобождение от фарисейских одежд совершается, когда уходим от внешнего служения Богу, к служению внутреннему - в духе любви к ближнему (Другому). Ибо таковых ищет Бог, говорил Иисус Самарянке.- Ин.4.23-24. Те же фарисеи много учили и говорили о любви, но таковой в себе не имели. И как сказано о них – «делайте что они говорят и чему учат», но не подражайте их жизни. Одежды книжные, как служение мертвой букве закона, снимаются, когда принимаем Духа Святого, проявляющегося в поиске правды и истины. Воинствование в законе и внешнем служении, преграждает свободный вход в Царствие Божие (Небесное). Апостол Петр говорит, что этот вход свободен через наше звание и призвание утверждать благую весть спасения и освобождения на основании любви. Возвеличивание закона и неисполнение его, влечет к суду, "как имеющие быть судимы по закону свободы". Поэтому сказано, что ни один человек не может исполнить весь закон и тогда имевшие возможность стать свободными, будут судимы и уже судимы по закону свободы, как не получившие ее. Как правило, служитель закона не отпускает людей от себя и о последствиях такого служения предупреждает история царя Седекии. Когда он и его народ по слову Господа приняли решение, - "чтобы каждый отпустил на волю своего раба, чтобы никто из них не держал в рабстве Иудея и брата своего". Но далее о них сказано, - "но потом раздумали, и обесславили имя Мое, и возвратили себе каждый раба своего". И им, не устоявшим в словах завета, Господь объявил свободу выбора в суде - подвергнуться мечу, моровой язве и голоду, и отданы они были на озлобление.- Иер.34.9-18. Писание учит, что немощный и духовно голодный брат, легко отдает себя в рабы, более сильному. В этом случае Господь говорит: "то шесть лет должен он быть рабом тебе, а в седьмой год отпусти его от себя на свободу. Когда же будешь отпускать его от себя на свободу, не отпусти его с пустыми" руками.- Вт.15.12-15. «Седьмой год» - это то самое лето Господне и наше последнее время, в которое мы призваны в большей степени возвещать о благодати Божией, что Его милость выше суда и свобода не обретается от закона, который только судит. Так заблуждался Иов, желая получить свободу от Судии, и говорил: "Тогда праведник мог бы состязаться с Ним, и я навсегда получил бы свободу от Судии моего".- Иов.23.7-8. Не потому ли о молодом Елиуе, который судил Иова в слове, Господь сказал, что в его словах было больше правды, чем у людей старшего поколения.
Серьезным препятствием в обретении свободы, является рабство, которое влечется за человеком из его старого прошлого и которое многолико в проявлениях дел плоти, души и духа. Апостол Петр говорил - "кто кем побежден, тот тому и раб". Если человек побежден злом, то он становится рабом зла; если побежден делами закона, становится рабом закона. Но, побежденный любовью, становится рабом любви, но это рабство легко, желанно и необременительно для человека, говорил Иисус. А так же, в конце своего пребывания на земле, Он сказал ученикам - "Я уже не называю вас рабами, но Я назвал вас друзьями".- Ин.15.15. И, как мы уже заметили, существует другое «рабство» в служении Богу и человеку. О таком рабстве часто говорили апостолы, что они являются "рабами Бога и Христа". Через их рабство служения и через нашу способность стать «друзьями» Христа, мы имеем возможность воспользоваться истинным освобождением. И как сказал апостол Павел: "Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа". - 1.Кор.7.21. Не сказано - "лучше", но "лучшим", то есть освобождением истинным. Но что значит «лучшим» и истинным? Однажды, апостол Павел сказал о себе, что он является учителем язычников, заметим, что в нашем ученичестве Христу, а вернее - в поиске истины мы уже выпадаем из язычества, а это значит что многие постулаты апостола для нас остаются в прошлом. Далее, апостол говорил, что «мудрость мы проповедуем среди совершенных» и, что он заложил фундамент нашего понимания и отношения к греху и закону, а мы должны смотреть, как строить стены нового здания, в том числе и нашего освобождения через истину. И тогда, мы должны обратиться к другим Евангелистам и Учителям человечества в области нашего освобождения. В выше приведенном эпиграфе апостола Филиппа - «Раб только ищет (путь) быть свободным, но он не ищет имущества своего господина. Сын же – не только сын, но он присваивает себе наследство отца», мы понимаем, что становясь сынами (друзьями) Бога через Иисуса Христа, мы уже не просто ищем свободу как всякий человек, но наследуем и присваиваем нечто большее и лучшее. Об этом «большем и лучшем» много тайн от истины говорит, все тот же Филипп. Он учит – «Тот, кто обладает знанием истины, - свободен. Свободный не творит греха, ибо тот, кто творит грех, - раб греха. Мать - это истина, а знание - согласие. Тех, кому не дано творить грех, мир называет свободными. Знание истины возвышает сердце тех, кому не дано творить грех. Это делает их свободными и делает их выше всего. Но любовь созидает. Итак, тот, кто стал свободным из-за знания, - из-за любви раб тех, кто еще не смог подняться до свободы знания. И знание делает их способными, (ибо оно побуждает их) стать свободными. Любовь ничего (не берет). Как (возьмет она чтобы то ни было? Все) принадлежит ей. Она не говорит: (Это - мое) или: Это - мое, (но она говорит: Это) – твое». В другом месте он дополняет – «В этом мире рабы служат свободным. В Царствии Небесном свободные будут прислуживать рабам. Сыновья чертога брачного будут прислуживать сыновьям брака. Сыновья чертога брачного имеют (одно и тоже) имя. Покой же есть с одними и с другими. У них нет нужды». Левинас в своих произведениях заметил, что греческая и древняя мудрость часто и много говорит о свободе отдельного человека, что она (мудрость) утверждает свободу человека в «одиночестве». Библия и другие религиозные Писания, прилегающие к ней, в последнем пункте нашего искания истины, сочетают свободу и любовь смыслом, что в корне отличается от той древней и аскетической мудрости. Вот и Филипп, смело соединяет понятие свободы с чертогом брачным, который «был скрыт и завеса утаивала сначала, как Бог правит творением. Но, когда завеса разорвется и то, что внутри, откроется, - будет покинут тогда сей дом пустынный!». И далее, он поясняет, что именно этот ковчег «чертога брачного» является сокровенным истины, через познание которой человек получает истинное помазание и спасение. «Тогда рабы будут свободными и выкуплены будут пленные», - делает заключение апостол. Важность этого учения апостола Филиппа можно подкреплять многими местами Библейского слова. И в частности, новобрачный из ветхого народа - "был свободен от войны в течение года, ничего не должно возлагать на него". - Вт.24.5. Таким образом, не война и победы над врагом делали народ свободным, но познание и утверждение в любви к ближнему, определяло человеческую свободу в истине.

.......................................................................................................................................


ОЖИДАНИЕ

«Ожидаете многого, а выходит мало, и что принесете домой, то Я развею». - Агг.1.9.
Духовный рост человека в области веры и надежды о нашем будущем, подразумевает взросление в ожидании. В начале познания Бога, человек много просит для себя - в восполнение материального недостатка в жизни или в устроение дома своего. Проходит определенное время человек устает и стареет, а все принесенное в дом - тускнеет и теряет свой блеск. Об этом состоянии человеческого духа сказано у пророка: "и что принесете домой, то Я развею". Одна из причин крушения этих надежд в том, что человек утверждал свой дом на земле, а не на небесах. Много раз сказано в Евангелии, что наш дом на небесах и мы призваны ожидать небесного Города, но более Христа с неба, ради которого эта обитель создана. Наша земная жизнь заключена между двумя событиями - между вознесением Христа на небо к Отцу и вторым пришествием Христа за Своим народом, которое мы ожидаем в надежде. Служение плотью в течение всей жизни, без усовершения духом в ожидании Христа, ставит человека в несовершенное положение пред Богом. Иисус говорил: "И вы будте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, даба, когда придет и постучит, тотчас отворить ему". В этой притче Он называет блаженными тех, кто при первой страже, когда Он придет и постучит, тотчас отворит Ему, то Сам "препояшется и посадит их, и подходя станет служить им". Блаженны и те бодрствующие в ожидании, когда Он придет во вторую и третью стражу. - Лк.12.36-38. Писание различает три стражи: первая - вечерняя; середина ночи - вторая и третья – утренняя, самая тяжелая в ожидании. Чтобы не уснуть в ожидании утра, пророк говорит: "Вставай взывай ночью при начале каждой стражи, изливай как воду сердце свое пред лицом Господа". - П.Иер.2.19. Относительно легко отстоять первую стражу, когда мы начинаем задумываться над смыслом жизни и удаляться от плохих дел. В это время, то Он Сам препоясывается помощью человеку, еще не утвердившихся в истине Божией. Бодрствование при второй страже, выявляет усердие человека, способность искать истину в Его слове. А если не так, то наше «ожидание» подобно приходу Гедеона в лагерь врага в середине ночи, стража которого спала и когда ее разбудили трубами, она испугалась и побежала. - Суд.7.19. Труба Его Слова, может звать человека к бою и победе в вере, если бодрствуем в истине или же обращать в бегство и растерянность, когда в ожидании спим сном пяти неразумных дев. При этой страже мы начинаем догадываться о начатках веры и отличать ее от веры, которая осуществляет ожидаемое: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», - Евр.11.1. Утренняя стража последняя, а потому она спасает или губит. В утреннюю стражу был погублен стан Египтян, преследовавших народ Божий и в утреннее время были спасены ученики Христа, когда бедствовали лодке во время бури. - Исх.14.24-28; Мк.6.48. Царь Давид воспевал свое ожидание Господа так - "Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи утра, более нежели стражи утра". - Пс.129.6. Слово "более", выделенное дважды, нам говорит, что велика та истина, когда ожидаем встречи с Господом "более", чем стража утра нового дня с новыми хлопотами старого мира. Не секрет, что многие верующие, вглядываясь в Писания, ищут там приметы судного дня, когда наступит Армагеддон и все, что с ним связано. Ожидание смерти не лучшая позиция человека веры, это всегда риск получить то, что ожидаешь. Если ожидаем увидеть разрушение стихий земли и смерть людей, то увидим и испытаем эти вещи на себе. Но когда ожидание переходит в разряд дерзновения (не дерзости), то вступают в силу последние слова от книги Откровение.
На страже ожидания у Господа, стояли все пророки ветхого и нового заветов. Исайя является прообразом стража истины и правды Божией. Через него Господь возвещал близость спасения и откровения правды Божией в Сыне Мессии Христе. Видения и образы слова этого пророка, научают стоять на страже "весь день" жизни человека, ищущего Творца и оставаться на этом месте "целые ночи", несения своего креста жизненных обстоятельств, и "прилежно, с большим вниманием" вслушиваться, что говорит Господь в Слове Своем. - Ис.21-56 главы. Судьба пророка Иеремии связана с страданиями плоти и стражею над ее немощью, а потому в его словах много утешений, что плен во плоти не вечен, и вера в Творца завершится освобождением в новой жизни. Пророк Иезекииль жил среди народа Вавилонского пленения и через образы стражи в его слове, человек утверждается в своем призвании к возвещению спасения всему человечеству, и делать это в познании воли Божией от истины. После того, как пророк съел свиток исписанный "внутри и снаружи", ему было сказано: "Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих и будешь вразумлять их от Меня". - Иез.3.17. Другими словами от этой стражи, служащий в слове Божием, призван стоять у стражи истины Его слова.
В Евангельской притче о рабе и благоразумном домоправителе, можно усмотреть тоже три вида людей, ожидающих Его: Первый назван, верным и благоразумным домоправителем, который поставлен раздавать меру хлеба (слова) в свое время. Благоразумие этого служащего зависело в раздаче слова в истине и любви к подчиненным, и поставлено в зависимость от времени Его скорого явления. - Лк.12.42-44. Второй тип ожидающих, назван рабом, который не утверждает скорый приход Христа, но говорит: "не скоро придет господин мой". И начинает бить слуг и служанок, оправдываясь все теми же делами закона или самоправедностью успешных дел своей плоти. Более того, он начинает "есть и пить и напиваться" многими мирскими учениями, уводящих от Небесной обители Христа. И такой раб подвергнется одной участи с "неверными" истине Его Слова. - Лк.12.45-46. Третий тип ожидающих, показывает раба, "который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его". Тогда, сказано, что знающий Его волю, но не делающий по Его воле "бит будет много". И многие не замечают этого битья, идущие во все времена истории народов. - Лк.12.47. Евангельское слово четко определяет волю Его от книги Откровение: " И слышавший да скажет: прииди!" - От.22.17. Не помыслит или подумает о том, но «скажет»! Как сказано в Ветхом завете – если «скажите мне вслух, так и будет вам». Но, есть еще четвертый рабе, «который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше". Но что значит «меньше»? Ведь когда нас бьют мы не осознаем – больше нас бьют или меньше. Здесь можно только заметить, что незнание не освобождает от ответственности, тем более в Слове много раз говорится о необходимости познавать Его волю. Если язычник умирает и наследует свое будущее от своих дел плоти, то человеку назвавшимся учеником Христа, определено «не увидеть (не вкусить) смерти, как прежде» он увидит Его, грядущего в небе. «Благоразумный» домоправитель много суетится о чистоте дома, чтобы угодить господину, и в этой суете, часто забывает о своем ожидании по любви. Невеста же, тоже готовит свой дом к встрече с женихом, но ее ожидание определяется не делами плоти, которые она тоже исполняет, но любовью к Нему. И когда приходит жених, он не замечает мелких погрешностей быта, а радуется ее любви. Только мнительность о себе может держать наше внимание на мелочах и отравлять радость встречи. О любящих сказано: "Вы чисты, вам нужно омыть только ноги", которыми мы ходим по грешной земле, но эти ноги омывает (уже омыл) Сам Господь.

......................................................................................................................................


Тайная Вечеря

"И сказал мне напиши: блаженны званые на брачную вечерю
Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии." - Отк.19.9.
Мы никогда не познаем этих, очень важных и «суть истинных слов» от книги Откровение, если будем продолжать стоять в положении человека, который не вносит в свою сокровищницу знания, новое понимание Священных Писаний. И, если тайна, будет оставаться тайной, над которой мы призваны размышлять и открывать, говорится не раз в Евангелиях.
Серьезным предметом разногласий среди верующего народа, остается учение о Вечери Господней, которая в религиозном учении Церкви часто характеризуется как «тайная вечеря». Всем этим разномыслием можно было пренебречь, если бы оно оставляло место правде о ее свершении другим религиозным учениям, без осуждения и объявления анафем. Все сторонники спорного мнения ссылаются и доказывают свою правоту от Евангельского слова и, защищаются Словом написанным. Каноническое религиозные учение сказало много правдивого о внешних факторах свершения Вечери, которое в основном руководствуется учением о ней апостола Павла и где утверждается достоинство ее свершения в церковном братстве – «среди трех». Но Евангельское слово от прямых и избранных учеников Христа не дает повода мыслить и утверждать земную вечерю только в узком кругу людей, объединенных внешними правилами церковного братства. В Евангелии апостола Иоанна о Вечери, можно заметить расширение ее границ - о месте, составе и способе ее свершения, что особо важно для нашего последнего времени. По свидетельству Иоанна вечеря Иисуса началась "за шесть дней до Пасхи", в доме Лазаря и «там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним». - Ин.12.1-3. Лазарь не был прямым учеником Христа по избранию в служении, но который был одним из "возлежащим" с Иисусом, а значит, принимал хлеб и вино в течение шести дней. Несомненно, по внутреннему духу Лазарь был последователем Христа, но не выражал его служением внешним образом, а таковых людей веры в мире множество, не объединенных традициями церковного братства. Таким образом, через образ Лазаря расширяется состав Вечери, а в шести днях недели ее совершения, происходит расширение Вечери, вплоть до дня нашего воскресения. К этому числу людей примыкает сестра Лазаря – Марфа, которая "служила" на вечери и которая прежде при воскресении брата, выражала сомнение. Но главным персонажем по своим деяниям, была на вечери Мария, которая «взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его». А апостолы только спорили и спрашивали Учителя. После того как Мария помазала ноги Иисуса, а по другой версии помазала Его полностью «от головы», то «дом наполнился благоуханием от мира». И надо думать, это благоухание распространялось на все дни Вечери Господней. Очень знаменательна деталь, что Мария помазала ноги Иисуса прежде, чем Иисус омыл ноги своим ученикам. «Возливши миро сие на Тело Мое, она приготовила Меня к погребению», - сказал Иисус и тем подчеркнул ее более глубокое понимание о Его жертве, которого еще не было у некоторых учеников. И которая обрела это знание, когда прежде сидела у ног Иисуса, слушала Его слова, а не суетилась во внешнем, как сестра. От других апостолов Евангельского слова на этом "вечере" присутствовала «неизвестная» женщина и происходила вечеря в доме Симона "прокаженного". Не в этой ли «безвестности» женщины происходит расширение небесной Вечери до многих женщин и «прокаженность» хозяина дома не ставит предела нам – людям, больным и несовершенным по делам мира, достичь высших обетований неба. А когда двое учеников находят человека с «сосудом и водой», в доме которого, в «большой и устланной горнице» должна произойти Вечеря, то не являет ли нам это расширение пространства горницы, расширением многих границ самой Вечери и в «тайне» ее свершения, тоже. - Мк.14.3; Мф.26.7. Другими словами, Вечеря, расширяясь нашим познанием во времени, в тоже время расширяется условиями ее проявления. И, соответственно, ссужается нашей ограниченностью познания ее границ. В таком расширении границ, для верующего народа в разночтении Евангельских событий о Вечери не остается места для споров, но историческая наука, отыскивающая здесь противоречия, все также стоит перед дилеммой, о которой апостол сказал так – «я должен варварам, эллинам и мудрецам» от мира сего.
Имя Вечеря, не без основания берет свое начало от вечера, как вечернего времени, в которое происходит окончание рабочего дня, подведение итогов и отдых после труда.- Соф.2.7. О вечернем времени много говорит Писание и далеко не случайно в вечернее время "чистый" из народа Божия, окроплял нечистого живой водой. В вечернее время ветхий народ получил много мяса перепелов в пищу, а утром манну.- Исх.16.6-8. О служении Аарона у жертвенника, повелено "зажигать лампады вечером и курить им" - Исх.30.8. А в книге Левит много раз говорится, что вся нечистота человека, приобретенная днем, должна быть омыта «до вечера», ибо в это время «отдыха» начинает свершаться таинство чертога брачного. Апостол Филипп пишет – «Господь создал все в тайне: крещение, помазание, евхаристию, выкуп и чертог брачный, где крещение обладает воскресением и искуплением, причем искупление – в чертоге брачном». И далее он поясняет, что чертог брачный скрыт, это святое в святом, что эта тайна была скрыта завесой храма, и завеса утаивала сначала, как Бог правит творением. Той самой завесой храма, о которой говорится в Евангелиях и которая разорвалась сверху донизу, чтобы некоторые могли подняться снизу вверх, «поэтому, совершенство открыто нам с сокровенным истины и чертог брачный призвал нас внутрь». А в заключении апостол говорит, что – «Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих местах, он не сможет получить его в Том месте». И теперь, нам будут более понятен призыв от книги Откровение «блаженны званые на брачную вечерю Агнца» и в чем заключаются «сии суть истинные слова Божии». Для тех же, кто осуществился определенным познанием Вечери, без ее тайн и держит что имеет, Иисус говорит - "кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною".- От. 3.20. Именно этих дверей часто не отваряет «официальная» вечеря собранных, где отсутствует скорое ожидание Христа с неба, но, как сказано на вечери от Матфея - "Сказываю вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего". - Мф.26.29. Если нет такого ожидания Христа, то всякая земная вечеря будет иметь спорное мнение и приниматься в огорчение и осуждение себе.
На стене, над моим столом висит репродукция картины «Тайная вечеря» Леонардо Да Винчи. Много раз вглядываясь в картину, я не могу понять – как можно не замечать женских черт Марии, сидящей рядом справа от Иисуса? А слева от Него, стоящая Марфа, все также хлопочущая и спрашивающая Учителя – что еще принести к столу? Почему, допуская высокую образованность художника, нельзя допустить, что Леонардо, читая Иоанна изобразил первый день или один из шести дней застолья? Другие художники, читали других евангелистов и писали свои картины от своего видения событий. Очевидно, Леонардо своим способом выразил протест против канонического, как единственно правильного взгляда на Вечерю Господню.
........................................................................................................................................



ЖАТВА

"Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены". - Иер.8.20.
В Ветхозаветные времена сезон жатвы считался трудным занятием и, в тоже время веселым праздником. На пути к земле обетованной Моисей начал давать законы и учил народ, говоря «наблюдай праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою». Это были законы, которые помогали человеку выжить и состояться как – человек: «Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай, и виноградника твоего не обирай дочиста, и попадавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу». – Лев.19.9. В других местах Писания, Господь не раз говорил через Моисея – «объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, тогда…» - и когда исполняли Его правила жизни на земле, то были успешны. Наблюдая его законы о жатве и сеянии, мы начинаем понимать их важность для духовного роста человека. Добрая жатва не может состояться без посева и сеяния истины от слова Божия. «Что это случилось», сказано в одной из притч Иисуса о взойденных семенах на поле. И далее, поясняется, что когда хозяин спал, то враг посеял плевелы, ростки которых очень похожи на пшеницу и, потому Иисус сказал, - не вырывать их, но оставить "до жатвы", как кончины века.- Мф.13.24-30. Отчасти, мы потому и не слышим истин от Его Слова, что не воспринимаем их прообразное значение. В законе сказано - "не засевай поле двумя родами семян". А это значит, нельзя смешивать многие учения, тем более которые противоречат Писанию. Время разбрасывать камни закона прошло, и наступило время сеяния в Его Дух, зовущий в небеса, потому что, - "сеющий в плоть свою пожнет тление, а сеющий в дух пожнет жизнь вечную". - Езд.9.2; Гал.6.8. Дух Христов открывает духу нашему, что в отношении к последнему времени, мы есть семя Авраамово не только в общей вере в Бога, но когда, как и Авраам ожидаем,- "города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог". - Евр.11.10. От исторического наследия прошлого в человеке посеяно много семян, добрых и недобрых, и в стремлении к будущему человек тоже является сеятелем, а потому необходимо помнить слова закона о сеятеле, который не слушает гласа Господа Бога в истине: "Семян много вынесешь в поле, а соберешь мало, потому что поест их саранча".- Вт.28.38. От слова пророков образ саранчи связан с учениями народов многих, где отсутствуют учения о жатве и Его небесных обетованиях от книги Откровение. Еще, в законе сказано – «Сейте семя при всяких водах» и в русле этой заповеди Иисус послал своих учеников по миру, сеять Его истину. В другом месте Иисус определил своих учеников как делателей жатвы – «жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою». – Мф.9.38 . Книгу Откровение можно считать основной книгой жатвы, но жатва народа Божия происходила во все времена. Пророк Исайя писал – «Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу; и мужи благочестивые восхищаются от земли, и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Он отходит к миру». – Ис. 57.1. При всем прогрессе человеческого общества, нельзя не заметить, что человеческие отношения все так же далеки от совершенства, как и в прошлом. И не надо иметь большой смекалки, чтобы рассмотреть черты жатвы одного из «двух в постели», где забирается лучший, а худший (без любви) оставляется, чтобы успел дозреть до второй жатвы – Лк.17.34. И тогда нам более становятся понятны слова пророка – «Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены». «Прошла жатва» - эти слова не вызовут беспокойства у человека, наполняющего свои закрома питанием. «Кончина лета» не встревожит, потому что за летом будет зима и опять лето. "А мы не спасены", может вызвать смех или раздражение у тех, кто не задумывается о своей будущности на небесах. И нет им осуждения, ибо они таковы от начала. Но все эти слова сказаны людям, подвязавшиеся в служении Богу, имеющим определенное знание в Слове Божием. Людям, проповедующим закон и долголетие от него на земле, и временный мир, который всегда заканчивается разочарованием при болезнях и очередной беде. О таких врачевателях людских душ, сказано: "И врачуют рану дочери народа Моего легкомысленно, говоря: мир, мир! а мира нет" и все эти дела названы, как - "лживая трость книжников, превращающая в ложь закон Господень".- Иер.8.8-11. Всегда были люди, утверждающиеся во внешнем служении и делах, по которым они желают переделать несовершенный мир и построить рай на земле, и о которых сказано, что они сами не идут в Царство Небесное и других не пускают. Людям, идущим за царями земли и утверждающимся на их учении, пророк Самуил сказал - "не жатва ли пшеницы ныне?" и после чего, она была побита стихиями мира. - 1.Цар.12.17.
В наших наблюдениях за жатвой от Библейского слова, обратим внимание еще на такой момент, где сказано – наблюдать «жатву как праздник и как праздник собирания плодов». В древности, чтобы состоялась некая полнота радости от жатвы, после нее люди устраивали браки и любовные игры. В ветхозаветной части Библии рассказывается, что когда на земле наступил голод, то некая женщина Руфь со своей свекровью пришла в Вифлеем. Она подбирала колосья на поле «доколе не кончилась жатва ячменя и пшеницы». Ее заметил Вооз и, когда она пришла к нему на сеновал после жатвы, состоялся их брак и так, они вошли в полноту радости праздника жатвы. А вот у Самсона этого праздника не получилось, когда он пришел к своей жене, которую бросил накануне жатвы и сказал: "войду к жене моей в спальню". Она уже была отдана другому, тогда Самсон сжег «копны и нежатый хлеб, и виноградные сады и масличные». Очень любопытную притчу рассказал пророк Амос, где он связал сладкие плоды дерев с голодом, который определен для людей последнего времени: «Такое видение открыл мне Господь Бог: вот корзина со спелыми плодами. И сказал Он: что ты видишь, Амос? Я ответил: корзину со спелыми плодами. Тогда Господь сказал мне: приспел конец народу Моему, Израилю: не буду более прощать ему. Песни чертога в тот день обратятся в рыдание… Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его. В тот день истаявать будут от жажды красивые девы и юноши, которые клянутся грехом Самарийским и говорят: "жив бог твой, Дан! и жив путь в Вирсавию!" - Они падут и уже не встанут. – Амос 8.1. От дев, суть Самарийского греха узнается в осуждении Иисусом Самарянки у колодца, которая имела мужа и пятерых после него, и шестого, который был ей не муж (любовник), но так и не смогла определиться – какой ей нужен мужчина. А юноши, от колена Дана имели агрессивный характер и путь их «в Вирсавию» означал грубое овладение женщиною, как это сделал царь Давид по отношению к женщине по имени Вирсавия. И совсем другою нам представляется жатва и плоды дерев от книги любви, Песни Песней Соломона: «Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, новые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный! Рассадники твои - сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, киперы с нардами, нард и шафран, аир и корица со всякими благовонными деревами, мирра и алой со всякими лучшими ароматами; Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами. Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами. В тени ее люблю я сидеть, и плоды ее сладки для гортани моей». – П.Песней.
Мы уже говорили о праведнике, который восхищается от зла к миру. Но вот в притчах сказано – «Плод праведника - древо жизни», а этим древом от книги Откровение является Женщина, которая еже(месячными) обновлениями приносит свой новый плод любви 12 раз в году. И книга Зогар поясняет, что Праведником называется тот, кто устремляет свои желания к женщине. И тогда нам становятся очень понятны слова пророка Иоля - к каким жнецам Слова обращены его слова: «Краснейте от стыда, земледельцы, рыдайте, виноградари, о пшенице и ячмене, потому что погибла жатва в поле, засохла виноградная лоза и смоковница завяла; гранатовое дерево, пальма и яблоня, все дерева в поле посохли; потому и веселье у сынов человеческих исчезло. – Иоль1.11. Трудно согласиться, что когда гибнет наш урожай в поле от засухи или града, мы краснеем от стыда. Но, мы краснеем и злимся, когда нас настигает не голод хлеба, но… И тогда – «Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. – Иоль 3.13.
......................................................................................................................................


СТАРАЯ ДОРОГА

«Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге». – Лк.24.32.
Наверное не найти человека, который не любил бы ходить по дороге, наблюдать за идущими по ней людьми или быть в пути и из окна вагона наблюдать новые ландшафты. Вообще, дорога такая приятная ми¬стическая вещь, которая сопровождает человека всегда и везде. Если человек потерял смысл жизни, устал и не знает что делать, необходимо обратить внимание именно на эту ипостась жизни. Всякая дорога ведет в селения и оканчивается у ворот дома. Наше возвращение домой к Отцу Небесному ведет к небесному Граду, Храму и Пиру, путь - который необходимо пройти человеку веры. О новых дорогах к большому Пиру уже писали древние мудрецы. «Так почему бы тебе не поделиться со мной о том пире, где был Сократ и узнать, что же это за речи там велись о любви? Ведь по дороге удобно и говорить и слушать. Вот мы и вели по пути бесе¬ду об этом", - говорил Платон в «Пире». А Плутарх в своем произведении «Пир семи мудрецов», подчеркнул, что несерьезно по дороге к Пиру, говорить о многих бытовых и суетных делах - "Вряд ли нынче своевременны эти рассужде¬ния, а лучше бы нам говорить и думать о предме¬тах более уместных по дороге на пир".
А о дорогах к небесному Храму, более полно сказали ветхие пророки: «Вот закон храма на вершине горы», – сказал Иезекииль и далее пояснил, что главным условием нашего входа в эту Обитель является работа сердца: "Прилагай сердце твое ко входу в храм и ко всем выходам из святилища". - Иез.44.15. Когда человек ищет нового пристанища после смерти и служит Богу без участия сердца, то ворота внутреннего двора для нас еще «заперты в продолжение шести рабочих дней» земной жизни и открываются в искренности нашей веры по «субботам» и в «новомесячия».- Иез.6. По закону храма на вершине горы Иисус пришел в мир, открыл ворота человекам изнутри и тем же путем возвратился. А народам земли закон входа и выхода повелевает входить одними воротами, а выходить противоположными – «не должны выходить теми же воротами, но противоположными».- Иез.46.9. В этом повелении замечается, что нам нельзя ходить старою дорогою, потому что она возвращает к старым несовершенным делам прошлого.
Дорога, это то, по которой необходимо идти. А у дороги, на обочине, как правило собираются «больные, слепые и увечные». Таковых Иисус исцелял, заставлял вставать и ходить, и многие вставали и шли за Ним. Идти не ссориться, не судить мир и ближнего своею куцею правдою, но постигать истину, где милость превозносится над судом. Иисус говорил по этому поводу, что когда двое идут по дороге к Судье, то лучше им помириться, а иначе оба будут осуждены. В период распри среди ветхого народа, все общество Израиля не пожелало идти в дом свой, - «и собралось общество от Дана до Вирсавии» и клялось о мести. Дан от имени означает - "суд", а Вирсавия - "клятва", что от частого пребывания в суде и клятве стало поговоркой среди Израильского народа. Народ три раза спрашивал Господа – «идти ли нам на войну» мщения. И по упорству их, они трижды как будто получали ответ – «да», и потому были биты в большом количестве.- Суд.20.глава. По учению пророка Иезекииля, где он говорит о двух дорогах, гадание человека о своих путях в жизни, отражает его не уверенность и незнание конечного пути человека в Боге. – Иез.21. А через пророка Осию о таком народе говориться, что они вопрошали "свое дерево (разумения) и свой жезл (суда и клятвы), который давал им ответ".- Ос.9.12. Хождение человека под судом и клятвою, есть старая дорога, а новый путь от учения Иисуса, говорит, что суд должно отдать Богу и "не клянитесь вовсе".- Мф.5.34.
Вот, несколько примеров, хождения по старым дорогам. Один человек Божий пришел из Иудеи в Вефиль по слову Господа и, совершив служение, возвращался домой. Прежде ему было сказано – «не ешь там хлеба и не пей воды, и не возвращайся тою дорогою, которою ты шел». Человек как будто исполнил это предостережение и не пошел к царю за подарком, а пошел другою дорогою. Но его воротил другой «пророк», который солгал ему и в итоге он погиб, потому что: "ты не повиновался устам Господа и не соблюл повеления".- 3.Цар.13.9-21. По сути, пророк прельстился подарками царя, а служение Богу таким образом, есть старая дорога.
Другой служитель Бога, левит, который совершил определенную службу, но прежде чем отправиться домой, три дня пил и ел в веселии, потом еще медлил четвертый и пятый день. А когда пошел, то вышел в вечернее время и никто не приглашал его в дом - "а теперь иду к дому Господа и никто не приглашает меня в дом", сетовал левит.- Суд.19.18. В итоге, он потерял жену, а мы в не умеренном веселии, можем потерять приглашение в другие обители света. Старая дорога, любить мир больше, чем то, что нам приготовлено на небесах. Как Иссахар - "И увидел он, что покой хорош, и что земля приятна, и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани".- Быт.49.14.
Или вот, еще. В ветхие времена два с половиною колен Израиля не пожелали и побоялись войти в обетованную землю, но избрали путь борьбы за некую правду, а правдивее об их желании сказано, что у сынов этих колен "стад было весьма много, и увидели они, что земля Иазер и Галаад есть место для стад".- Вт.32.1. И отказались они войти в землю обетованную, говоря: "отдай землю сию рабам твоим во владение, не переводи нас через Иордан". На что Моисей сказал: "Для чего вы отвращаете сердце сынов Израилевых от перехода в землю, которую дает им Господь".- Вт.32.5-7. В итоге эти колена уклонились в служение идолов земных и "соорудили там подле Иордана жертвенник, жертвенник большой по виду".- И.Нав.22.10. И о таковых «боящихся» в книге Царств сказано – «За это Я наведу беды на дом Иеровоамов и истреблю у Иеровоама мочащего к стене, заключенного и оставшегося в Израиле." - 3.Цар.14.10. Днем, к стене прибегают ленивые - дойти до отхожего места, а ночью трусливые - идти дальше подбеленной стены. И все это, так же, старая дорога.
В Библии есть повествования о «большой» и «дальней» дорогах. На дальней дороге оказался народ Израиля, когда вышел из Египта. После двух лет скитания по пустыне, они подошли к земле обетованной на 14 дней пути. Соглядатаи сходили, посмотрели, нарвали плодов с этой земли, но испугались и не захотели войти туда. И, тогда Господь предрек им дальний путь в 40 лет блуждания по пустыне. И на этом дальнем пути – тем, кто опоздал к первой пасхе, судился и воевал, заблудился и бродил по старым дорогам своей прихоти, было заповедано: «Если кто из вас или из потомков ваших будет нечист от прикосновения к мертвому телу, или будет в дальней дороге, то и он должен совершить Пасху Господню. В четырнадцатый день второго месяца вечером пусть таковые совершат ее и с опресноками и горькими травами пусть едят ее; и пусть не оставляют от нее до утра и костей ее не сокрушают; пусть совершат ее по всем уставам о Пасхе. А кто чист и не находится в [дальней] дороге и не совершит Пасхи, — истребится душа та из народа своего, ибо он не принес приношения Господу в свое время - понесет на себе грех человек тот; если будет жить у вас пришелец, то и он должен совершать Пасху Господню: по уставу о Пасхе и по обряду ее он должен совершить ее. Один устав пусть будет у вас и для пришельца и для туземца». – Чис.9. Один устав для всех, а все потому, что все мы призваны в одну Высшую обитель. И дорога туда одна, которая по учению пророка Исайи, предназначена для «остатка народа» - людей последнего времени и названа она – «большой дорогой»: «Тогда для остатка народа Его, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской». – Ис.11.16. И «благословение будет посреди земли», кто пойдет по этой дороге». – Ис.19.23. И будет эта дорога называться - «путем святым, идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся». – Ис.35.8. Несомненно, эта большая дорога и есть дорога Иисуса Христа, а через него к небесному Иерусалиму, что в переводе означает – «крыша мира», предназначенная для всех мирных людей.
Но, если мы не стремимся туда и удаляемся от небесного Иерусалима, то с нашими глазами начинаются проблемы, они перестают видеть и узнавать настоящего Попутчика на нашей дороге жизни. Как это случилось с двумя учениками Иисуса. Когда Иисуса распяли, эти двое учеников разочаровались в Учителе и, удаляясь по дороге от Иерусалима, встретили Его и не узнали. Иисус начал им много говорить из Писания, когда они прислушались к Его словам, узнали Его и потом говорили другим ученикам - «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге». – Лк.24.32. На наших старых дорогах веры, горение сердца свидетельствует, что мы действительно находимся на новом и большом пути к Небесному Дому.
.........................................................................................................................................


ОДЕЖДЫ

«Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал». – Мф.22.11-12.
Во все времена одежда была предметом особой заботы человека и тема одежд в Библейском слове необычайно велика и разнообразна. Забота человека о своих верхних одеждах всегда носила прогрессирующий характер, которая в Библии получила название «переменных» одежд. Когда братья Иосифа отправились домой из Египта, он получили в подарок пять переменных одежд. Чтобы привлечь внимание Израильского царя, Сирийский царь послал ему десять переменных одежд, в других местах говорится о подарках в сто и 530 священнических одежд. Но, переменные одежды в основном характеризуют изменчивость характера человека, что отражено в понятиях - «овечья и волчья» одежда. Об овечьей одежде - «самоправедности», говорится в Библии, как о запачканной одежде. Когда царь Саул нарушил свой собственный приказ, запрещающий обращаться к пророчицам, он надел другую одежду, чтобы не узнали его и пошел к ней вопрошать о своем будущем. В переодетых одеждах Саула замечается двуличие в делах и сомнение о своем будущем. По этой причине в Евангелиях не раз говорится – «не берите и не одевайте двух одежд». Двойственность человека отражена в притчах о старой одежде, к которой не пришиваются заплаты от новой ткани, ибо рвется вся одежда. Но, если человек решился измениться, отказаться от двойственности и что-то приобрести от искренности в вере и другим ее атрибутам, то таковым обещаны белые одежды. «Прокаженные» одежды, как полного отсутствия в той же вере, необходимо по закону – «омывать, раздирать и сжигать».
История Ноя и его трех сыновей показывает нам о необходимости правильно употреблять верхние и нижние одежды. Младший сын Хам, как образ невоздержанности плоти, сбросил нижние одежды и надругался над отцом. А старшие братья - Сим и Иафет взяли верхние одежды и покрыли наготу отца своего. Сим несет символ духовного роста человека в заповедях Бога, а Иафет внутренний душевный свет. Верхние одежды способны согревать плоть, но когда она станет остывать в старости, они становятся не нужными, как это было с Давидом, когда он "вошел в преклонные лета, то покрывали его одеждами, но не мог он согреться". Человек склонен оберегать свою плоть и верхние одежды, и часто мало проявляет заботы об одеждах внутреннего, духовного человека, которые по учению пророка Исайи, названы «одеждами правды». Наши старые одежды, подобны лохмотьям тряпок из прошлой кладовой житейской мудрости, которые при определенной мудрости могут сослужить добрую службу в беде. Когда пророк Иеремия был в яме, то воспользовался тряпьем старых одежд, подложив их под мышки, и был вытащен на веревках из ямы. В Писании не раз говорится, чтобы человек не раздирал своих одежд, но сказано – «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши».
В начале нашего взросления в Боге и на пути следования за Иисусом, человек подобен юноше, «завернутому по нагому телу в покрывало», который оставил покрывало, как только воины хотели схватить его. Юношеское желание следовать за Господом, может смениться бегством, как только к человеку приступают грубые силы мира и срывают покрывало любви. В нашем ученичестве, нет необходимости беречь свои верхние одежды от самоправедности, но правильнее позволить Господу сесть поверх их, на упрямую человеческую "ослиную" плоть, чтобы вместе с Ним въехать в новый Иерусалим, сходящий с неба от Бога: «Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их». Не случайно и многозначительно и то, что на этих двух животных (мужское и женское), Иисус въехал в Иерусалим. На нашем пути в небесный Иерусалим, когда придет время нашего вознесения, Иисус говорит - "не обращайтесь взять свою одежду", то есть старые одежды прошлой жизни, где было мало правды и любви. Но, даже, при малой вере, когда мы прикасаемся познанием к «одеждам» - слову Иисуса, то исцеляемся от многих духовных болезней. Так женщина, двенадцать лет страдавшая истечением крови, но которая с верой прикоснулась к одежде Иисуса и исцелилась. Но, ее «истечение» крови, а еще лучше закон об истечениях «месячных», больше говорит о проблемах женщины в жизни, по отношению к мужчинам. Так, Фамарь «сняла с себя одежду вдовства своего, покрыла себя покрывалом (блудницы) и, закрывшись, села у ворот, что на дороге». И все для того, чтобы стать счастливой. Или, когда говориться в законе - не брать одежды вдовы, мужчине не надевать женские одежды и наоборот, это все советы для разрешения проблемных отношений между мужчиной и женщиной.
О законнике Иуде, который пренебрежительно относился к женщине и готов был побить свою сноху камнями, в пророчестве о нем сказано, что «Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое». Осленок, это та самая плоть человека, которая стремиться к любви в избраннице, но под действием несовершенного закона не находит ее и отвергает. И омывается эта проблема в гроздьях винограда, как прообраз сладости в любви и вине, которое при умеренности, смягчает и веселит сердце. Впрочем, «в вине», может означать, и как осознание своей вины в недобрых делах своей прошлой жизни. К служителям закона обращены слова – «несчастлив человек, который принимает одежды закона, за сам закон».
В Писании можно найти образ «хранителя одежд», у которого хранились одежды не только царские и священнические, но и служителей других религиозных групп - «И сказал он хранителю одежд: принеси одежду для всех служителей Ваала». В этой истории гибели служителей Ваала замечается одна особенность, они все погибли в связи с тем, что наступило время обновления и торжества закона Господня, который был утерян в небрежности и не понимании его основ.
А о мягких и богатых одеждах Иисус сказал ученикам так – «Почему вы пошли в поле? Чтобы видеть тростник, колеблемый ветром, и видеть человека, носящего на себе мягкие одежды? (Смотрите, ваши) цари и ваши знатные люди - это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину!». Не потому ли цари и знатные священники, часто гнали и убивали пророков.
В Библии много говорится о нарядных, цветных и брачных одеждах. Как признак особого внимания и любви к сыну, Иаков подарил сыну Иосифу цветные одежды. В псалмах это одежды радости – «Все одежды Твои, как смирна и алой и кассия, из чертогов слоновой кости увеселяют Тебя». И они же брачные одежды – «Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом; в испещренной одежде ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее, приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя». Не секрет, что цветные и нарядные одежды, привлекают внимание, к ним хочется прикоснуться и потрогать. Хорошо подметили современные философы, что взгляд нуждается в прикосновении. А под нарядной одеждой, одежда «исподняя, льняная, тонкая», приятная на ощупь и как итог, рождается святое прикосновение к коже человека.
Любопытно, что первое упоминание об одеждах встречается в связи, когда Адам и Ева вкусили плод от древа познания добра и зла: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания». Они еще не знали, что делать со своей наготой и тогда, «сделал Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». И были они высланы из сада Едемского на землю в познание друг друга. Так, кожаные одежды Адама и Евы стали прообразом временных одежд, которые человек снимает после смерти и возвращается Домой. Но, эти «кожаные» одежды отражают наготу тела и тогда возникает вопрос – в каких одеждах мы все-таки воскреснем? Апостол Филипп говорит – «Есть некоторые, кто боится воскреснуть обнаженным. Это потому, что они желают воскреснуть во плоти, и они не знают, что те, кто носит (плоть) - обнаженные. Те, кто (разденется), чтобы быть обнаженным, - не обнаженные. Ни плоть, (ни кровь не могут) наследовать (Царствие) Божие. Каково же то, что не будет наследовать? Это то, что на нас. А каково то, что будет наследовать?». И далее он поясняет, что «в этом мире те, кто надевает одежды, - избранные по одеждам. В Царствии Небесном одежды избранные у тех, кто наложил их на себя водой и огнем, которые очищают все место». Этим местом может быть «поле» - мир, в котором мы живем и очищение водой, и огнем, как наше отношение к женщине. В Евангелии от Фомы мы читаем – «Мария сказала Иисусу: На кого похожи Твои ученики? Он сказал: Они похожи на детей малых, которые расположились на поле им не принадлежащем. Когда придут хозяева поля, они скажут: оставьте нам наше поле. Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле». Из других источников Слова мы узнаем, что этим полем является «пажить», то есть добрые и правильные отношения между мужчиной и женщиной. И, видя, что люди продолжают много заботиться о своих верхних одеждах, Иисус сказал – «Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя». Но, ученики не понимая о чем сказал им Учитель, продолжают задавать «старые» вопросы о том в какой день Он явится и в какой день мы увидим Тебя? Иисус сказал: «Когда вы обнажитесь и не застыдитесь, и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчите их, тогда (увидете) Сына Того, Кто жив, и вы не будете бояться». Наверное, их боязнь шла от учителей прошлого, которые не объяснили или не захотели сказать о том, что за одежды носили первосвященники от ветхого завета.
В книге Исход об одеждах Аарона сказано – «И скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа премудрости [и смышления], чтобы они сделали Аарону [священные] одежды для посвящения его, чтобы он был священником Мне. Пусть сделают по подолу яблоки из нитей голубого, яхонтового, пурпурового и червленого цвета [и из крученого виссона], вокруг по подолу ее; [такого вида яблоки и] позвонки золотые между ними кругом: золотой позвонок и яблоко, золотой позвонок и яблоко, по подолу верхней ризы кругом; она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище одежды служебные для служения во святилище, и священные одежды Аарону священнику и одежды сынам его для священнодействия». Если бы речь шла об обычной одежде, то не нужно было требовать от мастеров некой премудрости духа и сердца. Но, вот древние и современные исследователи Слова, говорили, что все эти символы – «яблоки, позвонки, плод миндального дерева, бахрома на подоле» и другое их множество» - суть символы «плодородия и его органов, мужского и женского». Вокруг по подолу – «позвонок и яблоко, позвонок и яблоко», где позвонок – мужское, а яблоко – женское. «И наденет он (Аарон) льняные одежды священные и очистит Святое-святых» и скинию собрания, и жертвенник очистит, и священников и весь народ общества очистит, и это будет для вас суббота и постановлением вечным». Мы уже много раз говорили, что «Святое» дело «святых» людей и Суббота, есть время сочетания мужчины и женщины. А льняные одежды «исподние», не верхние, не цветные, не грубые, но те которые прилегают к телу и чувствительной коже – они символ чувственности и желания. В частности, длина и цвет бахромы на одеждах отражали определенную способность священника к службе в Скинии любви. Не потому ли Иисус осудил их, что они расширяя «хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих», по сути, не понимали их значения. «Это было время твое, время любви; и простер Я воскрилия риз Моих на тебя, и покрыл наготу твою», - говорится у ветхого пророка. А еще, от такого служения должен «был слышен от него звук», чтобы народ слышал когда он входит во святилище и знал, что их священник не от «сухого древа».
В святилище должны были входить не все, но достойные – «у кого на теле есть недостаток (с сухими… или с раздавленными ятрами), тот не должен приступать к святилищу», говорится в книге Левит и других частях закона. В законе о всесожжении Аарону было сказано поддерживать огонь на жертвеннике всю ночь до утра и делать это в других (верхних) одеждах. Очевидно, Аарон не все делал как надо и не всегда понимал «косноязычного» Моисея с которым говорил Господь уста к устам. Но, вспомним как он (Аарон) приказал снять серьги и украшения с женщин (без их усердия и желания) для устройства Скинии. С другой стороны, возможно, он состарился и ослабел, и Господь сказал Моисею – «сними с Аарона одежды его, и облеки в них Елеазара, сына его». И было отказано ему, войти в новую землю. И мы, по вере своей, называясь Его друзьями, можем оказаться на Его Пиру без брачной одежды и, без понимания этих истин жизни, будем молчать на этом празднике, как рыба. И тогда – «Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал».

...........................................................................................................................................

ДОМ ЛЕТНИЙ

"Господь помазал Меня благовествовать нищим, проповедовать лето Господне". - Ис.61.1-2.
Человек существо теплокровное и, как бы он не закалялся в проруби или не испытывал себя долгими морозами, он все равно возвращается в теплый дом. И как бы не было интересно и экзотично царство снежной королевы, вечное перебирание ледяных кубиков, не может радовать человека и, однажды, он все-равно захочет вернуться в отчий дом.
В Библии, зима характеризует холодное состояние души человека - без веры, надежды и любви. Это «дом зимний». Была зима, царь Иоаким сидел в доме зимнем и читал свиток пророка Иеремии. Он не желал слушать слово о своем не лучшем прошлом, не покаялся и не переменил мнение, но сжигал свиток пророка на огне жаровни. Каким бы не было писаное слово гениальным, оно всегда «холодно» и не воспринимается, как слово живое из уст человека. По этой причине апостол Иоанн писал – «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна». Уста к устам - это то, чего порой не хватает в общении людей. А еще сказано – «буква мертвит, а дух животворит» и далеко не каждый за буквой Писания, услышит нечто живое от Духа Божия.
Таким оказался царь и он отправил упрямого пророка Иеремию в дом писца Ионафана. Пророк боялся этого дома, и дважды просил царя - "не возвращай меня в дом Ионафана писца, чтобы мне не умереть там". Холодный дом книжника и писца был очевидно потому, что там пророк не находил теплого слова, у служителя писаного слова.
Так же, холодным домом смерти оказался дом царя Иеровоама, который пренебрегал словом Божиим, но когда заболел сын, он хитростью хотел узнать о его судьбе и послал переодетую жену к пророку. И пророк сказал ей - "Встань и иди в дом твой", но как скоро нога твоя ступит в город, умрет дитя. Ребенок умер, а все потому, что это был «дом твой» - дом без любви и веры в Бога, который еще не был построен в семье царя Иеровоама. Любопытное замечание встречается в книге Зогар, где поясняется разница между домами – «свой» и «твой». Где «дом мой – это близость подруги, жены, госпожи», это и дом теплых отношений между людьми. А «иди в дом твой» - дом старых и грубых отношений, где даже дети, будучи живы по плоти, но «мертвы» по духу любви. По писанию, мужчина призван вводить в «дом свой» женщину любимую, а одинокая женщина, предлагая мужчине войти «в дом мой», призывает поделиться с ним своею любовью.
Холодным и зимним домом является дом «разутого» - дом мужчины без женщины и дома людей одиноких, но о которых сказано, что - Бог одиноких вводит в дом, а непокорные остаются в знойной пустыне. Есть дома клянущихся, мятежников и вечно сетующих на других, и такие дома, по Писанию, не имеют будущего.
«Ты ли построишь Мне дом для Моего обитания?», - обращается Господь к царю Давиду. В другом месте Писания поясняется, что этому царю отказано в постройке Дома Божия, потому что он много убивал людей. Но этот Дом построил сын Давида, мудрый Соломон. И, что любопытно – прежде он построил Дом Бога, а потом уже и дом свой. Строительство домов в этой последовательности, есть залог и нашего успеха в жизни. О старых, холодных и поверхностных домах человеческих отношений, пророк Амос сказал - «И поражу дом зимний вместе с домом летним, и исчезнут домы с украшениями». Если лето есть время радости и тепла, то дом зимний есть время изменения и труда в искании истины Божией - "Ленивец зимою не пашет, поищет летом - и нет ничего". При таком состоянии веры, даже праздники имеют холодный оттенок - "Настал же в Иерусалиме праздник обновления, и была зима". Человеческая лень и непоспешание, обрести Иисуса своим Другом и ввести Его в дом сердца своего, - есть состояние зимы.
"Господь помазал Меня благовествовать нищим, проповедовать лето Господне». Эти слова ветхого пророка Иисус прочитал в синагоге, когда Ему подали книгу и остановился, и не стал читать далее, где говорилось о "дне мщения Бога". Это не случайность Евангельского слова, потому что Бог желает, чтобы человек более познал Его милость, которая превозносится над судом - "Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более нежели всесожжений». Евангельское слово о любви выше слова суда, судное слово очищает, а слово любви согревает и поднимает в небесный дом. Проповедовать лето Господне, значит более говорить о Доме Отца и Его спасительной любви в Сыне Христе - "благодать же и истина произошли через Иисуса Христа". Люди, воинствующие в законе, созидают вокруг себя зиму и дома зимние в сердцах людей, где мало надежд на любовь Божию, но как сказано - "Венчание лета, благость Господа".
Созидание дома летнего, освобождает от рабства и привязанности к старому наследию, потому что – «раб не наследует имущества господина своего, а сын наследует». В летнее время познания любви, необходимо стать Его друзьями, потому что в это время человек познает Отца в Сыне - "Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его, но Я назвал вас друзьями", - говорил Иисус ученикам. В летнее время, до «жатвы» людей на земле, необходимо узнать Его дружеский голос, как вначале не узнала Его голоса Мария, прежде чем Он назвал ее по имени, после Своего воскресения и явления к ней. И двое других учеников не узнали Его голос, только потому, что удалялись от Иерусалима. Как не узнаем мы Его голоса и призыва, когда будем удаляться в желании водвориться в Небесный Иерусалим. В летние дни созидания дома Господня внутри человека, до пришествия Господа, необходимо обрезаться желанием расстаться со старой плотью. Но как сказал апостол – «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими».
В ветхого Завете сказано - кто не обрежет плоти своей, истребится душа из народа своего. А по учению Христа, не может человек достичь небесного Дома, если не обрежется желанием иметь новую плоть, ибо плоть и кровь Царства Небесного не наследуют. И в другом месте сказано, что по вере в Христа, - "вы приступили к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к Церкви первенцов, написанных на небесах, и к духам праведников, достигших совершенства".
В летние дни нашей веры необходимо рассчитаться с нашими несовершенными делами и в летнее время, которое длится уже более двух тысяч лет после рождества Христова, необходимо освободиться от слепоты и хромоты нашего несовершенства в любви. Как не вошли в новый Иерусалим слепые и хромые, отказавшиеся принять царем Давида, ибо - "Слепой и хромой не войдет в дом Господень".
Когда Давид изгнал всех врагов и народ разбежался в страхе за свою судьбу, он сидел у ворот и горько взывал о своем погибшем сыне. Народ услышал эту скорбь и искал возможности возвратить царя в дом. Но, народу это было сделать не легко по своему положению, а священники нового царства, все еще сомневались в этой победе и не пытались возвратить его в дом. Тогда Давид сказал им - "Вы братья мои, кости мои и плоть моя - вы, зачем же хотите вы быть последними в возвращении царя в дом его?" А если помнить, что истинным домом Творца, является человек, а Давид является прообразом Христа, то слова Давида приобретают большее значение.
Зима не вечна и за нею лето, время возвращения в дом Господень. Когда труд веры, надежды и любви стали приносить свои плоды, будем помнить, что нас ждут в новой Обители Лета, как о том говорится в книге Песни Песней - "Возлюбленный мой начал говорить мне: встань возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Вот зима уже прошла, дождь миновал перестал, цветы показались на земле, время пения настало и голос горлицы слышен в стране нашей. Смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы расцветая, издают благовоние. Встань возлюбленная моя, прекрасная моя, - выйди!"
..............................................................................................................................................


ДРЕВО ЖИЗНИ

«Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание - как древо жизни».
(Притчи)
Все дела и все помыслы человека во всякое время направлены к жизни. Добывает он питание, поет песни или готовится к смерти, он все равно помышляет о жизни, он безвозвратно воспален жизнью и завязан в ее узле. В этом узле разрешалась судьба патриархов Библии, и каждый из них разрешал ее особым образом. Авраам был завязан в узле – веры, жизнь Исаака была связана узлом надежды, а Иаков развязывал сложные узлы любви. В молодости узел жизни царя Давида был завязан в области войны и один из них он развязал достойно, когда «не пролил напрасно крови и сберег себя от мщения». Множество людей Писания нам представлены именно в области жизни и как они свершали свой круг жизни.
Не вдаваясь в подробности многочисленных имен, только заметим, что многие персонажи Писания относились с пренебрежением к своей жизни и подвергали ее опасности. Но, вот царь Давид, когда захотел пить, сказал - «кто напоит меня водою из колодезя Вифлеемского, что у ворот? Тогда трое этих храбрых пробились сквозь стан Филистимский и почерпнули воды из колодезя Вифлеемского, что у ворот, и взяли и принесли Давиду. Но он не захотел пить ее и вылил ее во славу Господа, и сказал: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни? И не захотел пить ее». Таким образом, было осуждено всякое деяние человека, подвергающего свою жизнь опасности. Полководец Иероваал часто рисковал своей жизнью ради народа и, тот же народ отверг его - «И хорошо ли вы поступили с Иероваалом и домом его, и сообразно ли с его благодеяниями поступили вы?» Умереть за царя, за идею или за «родину» можно считать геройством, но жить во имя жизни, много славнее, - такой вывод вытекает из всей сущности Писания. Относительно легко умереть героем, но много сложнее жить во имя жизни, ради семьи, детей или той-же идеи и родины, которые ценят жизнь человека.
Люди Писания часто боялись своих предводителей, в том числе и таких именитых как Моисей или Иисус Навин – «и стали бояться его (Навина), как боялись Моисея, во все дни жизни его», но которые по определению, должны были ввести свой народ в землю обетованную, если не счастливыми, то хотя бы радостными. Но у них это не всегда получалось. Вместо резюме, только вспомним Евангельскую истину, что «боящийся не совершенен в любви».
Жизнь других людей Писания проходила под знаком печали и тяжести, они осуждали свою жизнь и становились виновными во все дни жизни своей, если оставались на этой почве осуждения до конца жизни. И не многие уходили от этого гнета вины, и таковым был Иов. Когда ему было тяжко он взывал – «презираю жизнь мою» или «опротивела душе моей жизнь». Друзья стали осуждать его, читать мораль и искать в нем недостатки, а жена говорила – похули Бога и умри. В своей душе Иов поднимал великие вопросы о жизни и хорошо отвечал на них в надежде на лучшее будущее в Боге. Он выдержал испытание и был премирован «новой» жизнью.
Более продвинутые люди Писания искали новые пути и венцы жизни, а мудрые исследовали ее источники, составляя для нас книги. Они ставили жизнь в зависимость от способности разума познавать истину, находить правду, принимать наставления и делать праведные дела. Главным откровением их мысли было то, что начальником жизни является Творец - "Кто нашел Меня, тот нашел жизнь", - сказано в Притчах.
При всей значительности Ветхого учения о жизни, оно не могло разрешить основные проблемы жизни и смерти человека. Многие заботы ввергали его в суету, он переставал понимать смысл своей жизни на земле и в поисках новых путей жизни, стал заблуждаться. Но, в законе сказано - «если же… заблудишься, то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле. Избери жизнь, ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле». Но что это за «заблуждения» и «жизнь», которые влияют на долготу и полноту жизни на земле? Ветхие пророки в осмыслении путей Божиих в человеческом обществе, пророчествовали о Мессии, Который реально воплотит человеческие мечты о счастливой жизни. Новозаветные апостолы возвестили, что обещанный Мессия - Христос есть источник и хлеб жизни, свет, путь, истина, воскресение и жизнь. Под знаком этих истин человечество пребывает уже более двух тысяч лет. И, если человек не достигает этих великих обетований, то очевидно, что им что-то недопонято или недосказано в области религиозной мысли.
Глубокие исследователи общества заметили, что люди древности (пастухи-патриархи, крестьяне) и все те, кто совершали круговорот своей жизни, не выходя за пределы земного предназначения, умирали насыщенные жизнью. А современный человек в погоне за ложными и чаще искусственными целями в своей жизни, как правило устает от жизни и умирает в страхе от пустоты. О патриархах Библии говорится, что они умирали в доброй старости, «насыщенные жизнью и прилагались к народу своему», а все потому что они были «пастухами» своей жизни. Они не писали книг и не мудрствовали от древа познания, они строили свою жизнь вокруг древа жизни. Любопытно и знаменательно, что начало жизни человеческой происходило в раю от «древа жизни» - «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». И от последней книги Библии «Откровение», жизнь человека на земле должна завершиться в небесном Городе «Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой». По учению экзегетов Библейского слова, слово Ева переводится как слово – «жизнь» и, тогда становится более понятным, что это за «древо жизни», которое обновляется еже(месячными) и приносит новый плод любви на каждый месяц.
В раю были многие дерева – приятные на вид и предназначенные для пищи и древо познания, но именно в центре располагалось древо жизни. Очевидно, древние учителя, питавшиеся в основном от древа познания добра и зла, не понимали основной экзегезы древа жизни и потому часто в Притчах определяли древо жизни, как – «премудрость или кроткий язык», и отдавали плод древа жизни праведнику-аскету. Или, вставая на почву сокрытия тайны, подражали Херувимам с пламенным мечом, которому определено «охранять путь к древу жизни». Но, вот явился Христос и Он должен был разрешить эту проблему древа жизни и снять эту охрану, хоть каким-либо словом или высказыванием. И действительно, в Евангелии от Филиппа, которое упразднили учителя-аскеты, мы читаем – «Если бы женщина не отделилась от мужчины, она бы не умерла вместе с мужчиной. Его отделение было началом смерти. Поэтому пришел Христос, дабы снова исправить разделение, которое произошло в начале, объединить обоих и тем, кто умер в разделении, дать жизнь, объединить их». Не секрет, что среди учеников Иисуса были аскеты, и таковым был Петр, который часто спорил с женщинами и говорил, что «женщины недостойны жизни». И таковым Иисус сказал - «Итак, женщина соединяется со своим мужем в чертоге брачном. Ибо те, кто соединился в чертоге брачном, более не будут разделены. Потому Ева отделилась от Адама - ибо она не соединилась с ним в чертоге (взаимной любви)». Именно первой Ефесской церкви, начальной и самой слабой в слове Божием, было определено разрешиться познанием в этой области и, именно ей «побеждающей» свое незнание, сказано – «побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия».
Исторически сложилось так, что большая часть прав на область будущей жизни, принадлежит религиозной мысли. От нее мы узнаем, что наша жизнь завязана в узле сих трех – «вера, надежда, любовь, но любовь из них больше». И оттуда мы узнаем, что человек не достигнет вечной жизни без веры, как сказано апостолом - "что вы уже перешли от смерти в жизнь". Из этой уникальной формулы мы познаем, что вечную жизнь нельзя доказать сроками и числами, живи мы в других обителях тысячу или десять тысяч лет, без веры «что уже перешли от смерти в жизнь» - мы всегда будем поражаемы страхом и сомнениями. И этот узел жизни мы призваны разрешить на земле, как разрешил ее Авраам, о котором сказано, что «он ожидал города, художник и строитель, которого Бог». О надежде сказано, что она «долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание - как древо жизни». Когда мы наполняемся верой, приходит надежда, исполняющая желания от древа жизни. И тогда вступает в силу любовь, которая определяет полноту жизни в вечности.
............................................................................................................................................


СОСУДЫ

«И сказал Моисей Аарону: возьми один сосуд [золотой], и положи в него полный гомор манны, и поставь его пред Господом, для хранения в роды ваши. И поставил его Аарон пред ковчегом свидетельства для хранения, как повелел Господь Моисею». (Исход)
Нам многое будет непонятно в Библии, если упускать замечание апостолов, что Писание дано для прообразов. «Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах. Он (человек) не получит ее по другому», - говорил апостол Филипп. Множество сказаний и притч Писания о сосудах в той или иной степени отражают характеристику человека, каков - он был, есть и может стать: «А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и годным на всякое доброе дело», – писал апостол.
Золотые и серебряные сосуды считаются самыми ценными, и потому Аарону сказано положить в золотой сосуд полный гомор манны для хранения в роды и во свидетельство нам, людям последнего времени. Где «гомор» - есть мера измерения хлебного зерна, необходимого для питания человека на один день. И тогда «свидетельство для хранения» – говорит нам о том, что человек всякий день питающийся небесной пищей (манной - словом Божиим), становится драгоценным и почетным сосудом в «большом доме» Творца.
Серебряный сосуд так же ценен, но он уже связан со словом, которое выходит из человеческих уст: «Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах - слово, сказанное прилично», - говорится в Притчах. Апостол учил, что можно познать все тайны Слова, которые будут для нас как «золотые яблоки», но если они сказаны без любви, то это кимвал звучащий… Так же не секрет, что при многом знании, можно говорить очень правильные слова, но с примесью раздражения и злобы. И по этому поводу сказано – «что нечистым серебром обложенный глиняный сосуд, то пламенные уста и сердце злобное. Отдели примесь от серебра, и выйдет у серебряника сосуд». Отделить примесь от серебра и разобраться, что есть «нечистое серебро» - одна из серьезных задач современного человека знания.
Наверное, неплохо помышлять о «золотистости» наших сосудов, но необходимо помнить, что по Библии человеческая плоть определена как сосуд глиняный – «Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам», – говорил апостол Коринфянам. А другой апостол говорил так – «Не прячут предмета большой ценности в большом сосуде, но часто мириады (богатств) которые не счесть, бывали брошены в сосуд (стоимостью) в ассарий. Подобным образом с душой – предмет ценный, она заключена в презренное тело (глиняный сосуд)».
Человеку, который пренебрегает словом Божиим и основная забота которого располагается в области земной пищи, сказано в законе: «Глиняный сосуд, в котором она варилась, должно разбить. Если же она варилась в медном сосуде, то должно его вычистить и вымыть водою». Глина впитывает все запахи пищи, а медный сосуд или человек «с медным лбом» – крепкий, упорный, но мягкий и податливый как этот метал, способен очищаться водою знания.
Вода в сосуде так же является символом жизни человека и он не имеет права ее бессмысленно проливать (убивать). Во время борьбы за власть, когда ночью Давид вошел в спальню своего противника Саула, он не стал его убивать и сказал – «Жив Господь! пусть поразит его Господь, или придет день его, и он умрет, или пойдет на войну и погибнет; меня же да не попустит Господь поднять руку мою на помазанника Господня». Он забрал копье Саула и сосуд с водою, стоявший у изголовья и пошел в свое место. Найти свое место в жизни – достойный поступок человека и примечательная Библейская мысль.
Жизнь человека, как и вода в большом водоеме может быть застойной и перестать приносить ему радость. Так, во время бракосочетания, когда не хватило вина (радости), Иисус сказал служителям – «наполните сосуды водою и несите к распорядителю пира». Претворение воды в вино от застоявшихся иудейских водоемов, было первым и главным чудом всего Евангельского слова, которое все еще продолжается в наше время.
Сосуды с маслом отражают определенную мудрость и помазание маслом, делало человека избранным сосудом: «И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (Саула), и поцеловал его и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего». А вот, военного начальника Ииуя помазывал маслом уже не сам пророк, но некто из сынов пророческих, после чего отроку сказано – «потом отвори дверь, и беги, и не жди». Очевидно, помазывание военных людей на царство, отражает не лучшее помазание, оно заставляет «бежать» по жизни всех людей и, в том числе тех кто приводил вояку к власти. Но при разрешении некоторых проблем общества они помазывались, чтобы поражать бракованные сосуды горшечника – «поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника».
Очень любопытно и знаменательно, что сосуд с елеем стал чаще появляться в руках женщины. Через слово пророка Елисея, но в руках женщины масло увеличивалось во многих сосудах – «Они (сыновья) подавали ей, а она наливала». Мужчина помазывает мужчину на царство и на войну, что влечет к перверсным отношениям между ними, а женщина к любви. Апостол Филипп учил, что масло для помазания происходит от древа жизни, то есть от женщины. Это очень серьезная аксиома Библии и, потому Иисуса помазала маслом именно женщина - «пришла женщина с алавастровым сосудом мира из нарда чистого, драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову». Это у Луки, не прямого ученика Иисуса и удаленного во времени - женщина представлена рабыней мужчины, когда она обливает ноги Его слезами и отирает волосами головы своей, и целует ноги Его, и только потом «мажет миром» ноги, не разбивая сосуда. У евангелиста Марка, разбитый сосуд женщины и возлияние масла на голову мужчины, признак мудрости женщины и любви к избранному мужчине.
Замечательно сказал апостол Филипп – «Сосуды стеклянные и сосуды глиняные появляются с помощью огня. Но сосуды стеклянные, если они разбиваются, создаются снова, ибо они появляются от дуновения. Сосуды же глиняные, если они разбиваются, уничтожаются, ибо появляются они без дуновения». Вспомним, что и человек появился от «дуновения» Бога – «и вдунул в лице его (человека)», то есть Духа любви. А все те, многочисленные цивилизации, бывшие в прошлом и о которых много говорят эзотерики, очевидно, были сильны и умны, но погибли, как не имевшие этого Духа.
Пустой и разбитый по неосторожности сосуд, отражает незнание и не понимание – как действовать, жить и любить: «Иисус сказал: Царствие подобно женщине, которая несет сосуд, полный муки, идет удаляющейся дорогой. Ручка сосуда разбилась, мука рассыпалась позади нее на дороге. Она не знала, она не поняла, (как) действовать. Когда она достигла своего дома, она поставила сосуд на землю, нашла его пустым». Дороги, которые удаляют человека от Бога и Его царства, делают человека пустым даже тогда, когда он достигает «своего» дома.
В притче о десяти девах, ожидавших жениха, мудрыми оказались именно те, которые «вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих». Ожидать своего мужчину и любить его, есть хороший признак для тех женщин, которые желают попасть на небесный Пир и Брачную вечерю – «пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились».
По Библии – хлеб, масло и вино, являются основной пищей человека и отражают такие качества жизни как – слово, мудрость и радость. Слово, как и хлеб может иметь разное качество – как по способу его говорения так и по способности его восприятия. Чистые слова любви просты и легки в понимании, а слова ветхих пророков сложны и неудобоваримы, но как твердая пища необходимы для нашего взросления. Сложность текстов ветхих пророков определена их служением, у Иезекииля оно выражено так – «Вот, Я возложил на тебя узы... Возьми себе пшеницы и ячменя, и бобов, и чечевицы, и пшена, и полбы, и всыпь их в один сосуд, и сделай себе из них хлебы, по числу дней ты будешь есть их». Здесь, в одном сосуде смешана пища для людей и животных, чистая и нечистая, и по числу дней наших мы тоже питаемся ей, даже если это знание нам не очень приятно. Не очень приятно сознавать, что мы как глиняные сосуды, оказавшиеся в «непочетном» употреблении, становимся переливаемы от «жизни в жизнь». Вот, как об этом говорит пророк Иеремия – «Проклят, кто дело Господне делает небрежно… Моав от юности своей был в покое, сидел на дрожжах своих и не был переливаем из сосуда с сосуд, и в плен не ходил; оттого оставался в нем вкус его, и запах его не изменялся. Посему вот, приходят дни, говорит Господь, когда Я пришлю к нему переливателей, которые перельют его и опорожнят сосуды его, и разобьют кувшины его». Конечно, чтобы в полноте знать - о чем сказал здесь пророк, необходимо знать суть появление и рождение Моава. Но, для нашей заметки мы сошлемся на другую фразу пророка, которая ярко показывает – куда пойдут те, кто любит воевать и разрушать чужие селения - «и выброшу тебя и твою мать, которая родила тебя, в чужую страну, где вы не родились, и там умрете. А в землю, куда душа их будет желать возвратиться, туда не возвратятся».
Не лучшее будущее ожидает и тех людей, которые создают многочисленные законы и правила, препятствующие достижению полноты жизни. Это их «дела идут им вслед» и это им определено быть перелитым в те области жизни, которые они обременили своими не лучшими делами: «Неужели этот человек, есть создание презренное, отверженное? или он - сосуд непотребный? за что они выброшены - он и племя его, и брошены в страну, которой не знали?». А тем, которые думают обойти закон «переливания», наполнив свой сосуд ягодой из другого виноградника знаний, закон предупреждает – «Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, можешь есть ягоды досыта, сколько хочет душа твоя, а в сосуд твой не клади». Этими «виноградниками «ближнего твоего» является множество монахов прошлого, пророчествовавших о неком возрождении земли и стран, но мало говоривших о новых сосудах с новой плотью, которая не ветшает и не разбивается как глиняный сосуд. А этими лакомыми ягодами могут быть эзотерические учения, типа - египетская и тибетская «книга мертвых», где рассказано – как родиться в той или иной стране земли. Или научные гипотезы о том, как избежать смерти или отодвинуть ее в «вечности».
Дорогими и драгоценными сосудами названы люди, которые попадают под определение учителей или пастырей народа. Но тем, кто сидит на старых дрожжах религиозного знания и не желает постигать домостроительство Божие для последних времен, сказано – «ибо у Господа состязание с народами. Рыдайте, пастыри, и стенайте, и посыпайте себя прахом, вожди стада; ибо исполнились дни ваши для заклания и рассеяния вашего, и падете, как дорогой сосуд. И не будет убежища пастырям и спасения вождям стада». И теперь понятно, почему религиозная мысль и ее не лучшие представители отвергают учение о «переливании».
Современный человек это все тот же Израиль «борящийся с Богом», который уже давно и много раз перелит в народах - «Поглощен Израиль; теперь они будут среди народов, как негодный сосуд». Историки все еще продолжают искать тринадцатое колено Израиля, потерянное в народах. Но, по Писанию оно определяется как «два в одном» - Ефрем плюс половина колена Манасии, которое отказалось войти в землю обетованную. Много любопытного о них сказал пророк Осия и в частности, о Ефреме как драгоценном сосуде сказано – «Связано в узел беззаконие Ефрема, сбережен его грех. Муки родильницы постигнут его; он - сын неразумный, иначе не стоял бы долго в положении рождающихся детей. Хотя Ефрем плодовит между братьями, но придет восточный ветер, поднимется ветер Господень из пустыни, и иссохнет родник его, и иссякнет источник его; он опустошит сокровищницу всех драгоценных сосудов». Многие современники находят утешение в учениях о повторных рождениях в «старой» плоти и о таковых сказано «он сын неразумный». И тогда, человек не имеет права спорить о лучшем сосуде, но как сказал апостол – «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?» Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?».
Необходимо помнить и понимать, что во времена Иисуса земля горшечника продана за тридцать серебреников, цена, которая прежде была брошена в церковное хранилище. Это «высокая цена, в какую они (священники) оценили» Иисуса как аскета и полная цена женщины, способную к любви по закону Моисея, но так и не состоявшуюся в том из-за множества разбитых горшков. Черепки разбитых горшков покрыли выкупленную землю горшечника толстым слоем так, что она уже не может рождать и новые ростки знания не могут пробиться к жизни. Но, время купли и продажи земли, из которой добывалась глина для горшечников и она-же земля для погребения не понятых странников, прошло. Теперь же, которые «кадят суетным, споткнулись на путях своих, оставили пути древние, чтобы ходить по стезям пути непроложенного», в Откровении сказано – «и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся».
Единственное, они могут надеяться на чудо о котором апостол сказал – «Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников?» Фраза очень знаменательна, потому что вселяет надежду, что даже «гневные и готовые к погибели сосуды», будут приведены к … Да, у Бога Отца обителей много, в том числе и земных, но которые все так же нуждаются в сосудах разного употребления… А вот здесь - каждому свое!
...............................................................................................................................


10 причин Апокалипсиса

Всем известны Евангельские слова, что человеку не дано знать времени наступления апокалипсиса, но только Отец небесный знает эти сроки. Другими словами – это событие все же состоится и принять решение должен Бог, но не без участия человека. По одному из древних пророчеств, человечество само назначит время, в которое должно апокалипсису случиться, и очевидно, оно настало. Календарь майя обозначил эти сроки датой декабря 2012 года. Можно называть десятки причин – почему апокалипсис не должен состояться, но я хочу назвать десятку, по которой он должен состояться. Вся десятка причин вытекает из кризиса человеческого общества и не один из них не имеет положительного разрешения в будущем. Хуже, а может быть и к лучшему, но вся история человечества свидетельствует о том, что личный и даже общественный альтруизм в лучшее будущее на земле, здесь не поможет. Более того, даже если одна из десяти причин не имеет разрешения, то апокалипсис должен состояться. И я умышленно называю это явление старым, искусственным и не отражающим полноты слова, именем – «апокалипсис», к значению которого привыкла основная масса народа.
И так почему:
1. А начать я хочу с причины, в результате которой появилась эта заметка. Завершились выборы на второй срок Барак Обамы. Интервью на улице - молодой гомосексуалист радостно говорит, что Обама обещал узаконить перверсные браки. И он выразил надежду, что очередным президентом станет человек из их числа. А тут еще, некий пророк (с ютубб) возвещает райские оазисы под хрустальным куполом на земле через 50 лет, где не будет мужчин и женщин, но существа среднего рода. А дети будут появляться из пробирок. Ужас, да и только! Человечество теряет ориентацию, закон Бога нарушен и в это беззаконие вовлекаются все большие массы людей. Вывод – если слепота приобретает необратимые формы, тогда необходимо попросить у Бога глазной мази, чтобы смочь увидеть обещанную царицу Савскую или хотя бы одну из ее представительниц в кулуарах общества. Жаль, что фармакология не изобрела такой мази. Тогда вывод один – апокалипсис должен состояться.
2. Отодвигать сроки апокалипсиса в будущее и перекладывать это решение на детей – просто несерьезно и как уже замечено, чревато большими последствиями «охлаждения» человечества. С другой стороны, наше принятие апокалипсиса облегчает Богу Отцу принять нелегкое решение. Не всем же быть адвокатами дьявола, кто-то должен заступиться и за решение Бога Отца. И во-вторых, это гуманно, потому что подготавливает человека к наступлению неизбежных событий – кому страх-страх, а кому и в радость. Страшно, если апокалипсис будет протекать во времени долго, но ведь сказано – «ради избранных сокращу эти дни». А чтобы наступление апокалипсиса было в радость, нужно всего-то воскликнуть - да будет воля Твоя! Незнание и непонимание этих событий не освобождает от наступления апокалипсиса.
3. Кризис человеческого общества во всех сферах – налицо. Утрачен смысл жизни, а впрочем, он никогда и не находился. Деньги - основная мотивация людей продолжает нарастать. Сильные и богатые (по учению апостола) – так и не научились сносить немощи слабых. Более того, они не научились жить в богатстве, а «бедные» не научились прощать. Вывод – такая земля должна «прейти», а чтобы она «прешла» в лучшее состояние, необходимо как сотник успеть сказать – Господи! Верую, но помоги моему неверию. Непонятно, заумно и попахивает проповедью. Тогда, все так же – апокалипсису быть!
4. Те же «сильные» - ученые и власть имеющие люди, настолько сильно пристрастились к плодам от древа познания, что плоды от древа жизни поставили в «игнор». Они ищут спасение от апокалипсиса в космосе или в прикладных отраслях науки. Но, все сие не освобождает человечество в главном – от старой и несовершенной плоти. Киберчеловек это та самая «птица, летающая посредине неба» от книги Откровение, которых в космосе множество. Кто хочет искусственное сердце на тысячу лет, двигающее голубую жидкость по деталям «тела», пусть приглядится к образу инопланетян, и задумается – надо ли это ему? Хотя, и таковые существа так же приглашены к пиру из трупов во время апокалипсиса. Чтобы не оказаться на таком пиру, лучше вспомнить - откуда мы вышли и куда призваны. Но, как оказалось, у «сильных» людей слишком короткая память, им некогда читать «шалости» религиозных книжек. Но, тогда апокалипсис, просто необходим.
5. Если соль потеряет силу, то чем ее сделаешь солоною? - Ничем, ответил Иисус. Это сказано о людях верующих. Странно, уже давно сказано, что «вся тварь ожидает разрешения сынов Божиих», но именно верующий народ не хочет разрешиться в новой плоти. Уже давно сказано – «не умрете, как увидите Сына Человеческого грядущего» в небе и уже давно предрешено человечеству увидеть Город, опускающийся с небес от Бога. Но, кто увидел Его и захотел этих обетований из сынов Божиих? А все потому что «солоноватость» утеряна и не подлежит восстановлению. Вывод – старые небеса должны свернуться, а апокалипсису должно состояться.
6. Многие скажут – на земле мы должны состояться в любви. А я приведу такую фразу апостола – «хочу делать доброе, а прилежит мне злое». Сегодня – я добр и люблю, а в последующие два, три дня (по нарастающей злобе дня) – я не могу быть таковым. Практика показывает, что проблемы общества увеличиваются и что человек становится все более жестоким, а значит, все больше торжествует не доброта. Земная плоть всегда агрессивна, венец эволюции в новой плоти из света и огня, по подобию Христа. Иисус говорил – кто близи Меня, вблизи огня, а кто вдали от Меня, вдали от царствия. Не многие выдержат этот огонь, а потому не многие скажут - гряди Господи Иисусе. Тогда без апокалипсиса не обойтись.
7. Пророк Ездра уже давно сказал, что «земля устала рождать». В доколумбовые времена, когда палка воткнутая в землю расцветала, прошла. Как оказалось, различного рода удобрения и гербициды, а так же и нано технология создания продуктов, не разрешат проблемы общества. Да и тех, кто желает возделывать землю, очень сильно поубавилось. Так же не разрешаема проблема питания верующих, для большинства «молочная» пища остается основой их жизни. Они так же раздражительны и избирательны как дети, когда им предлагают твердую пищу. «Но, питаемый молоком несведущ в слове правды», - сказал апостол и советовал им «удержать хотя бы то, что имеют» до апокалипсиса. Многие «великие» революционеры учились в приходских религиозных гимназиях и не смогли удержать, что получили. Трудно верить, что смогут удержать начатки учений люди не очень «великие», тогда все так же – апокалипсису должно быть.
8. Проблема отцов и детей невероятно обострилась. Сын против отца и матери или «двое против троих» в семье стали почти нормой повсеместно. Увеличивается количество детей, которые отвечают отцу – «пойду и сделаю, но не делают». Перечислять проблемы образования, не хватит многих страниц. Но, поставим вопрос так – если образование постоянно улучшается, а значит, растет число воспитанных людей и мужей знания, которым под силу направить общество к лучшему. Но, этого не происходит - среди хорошо воспитанных и образованных людей растет число тех, которые не дотягивают до понимания простых вещей – что война это плохо и убивать людей нельзя, а голубизна крови препятствует входу в жизнь вечную. Ах, да – мы не веруем в эту вечную жизнь. Но, тогда только через апокалипсис человек сможет прикоснуться к этой вечности и приобрести хоть какие-то начатки веры.
9. А в религиозных общинах – больших (государственных) и малых (домашних), проблема вообще уникальна. Как то летом прошелся по семи церквам и что не проповедь, то о десятине – сколько вложить в кассу и как эта сумма отзовется в жизни человека. Но, все это чистое учение «николаитов»! Проповеди об исцелениях захлестнули церкви, да чудеса совершаются, но и болезни возвращаются. Лазарь воскрес и умер, и никто не поясняет слова Евангелия о том, что тот «кто надеется на Христа в этой жизни – самый несчастный из всех человеков».
Все грамотны и все хотят получать дары – целителей, евангелистов и учителей. Тех самых учителей, о которых сказано - «не становитесь учителями, ибо тех которых вы обращаете, делаете во много раз хуже самих себя». И тех самых учителей от «молочной» пищи, вне разборчивости которой множатся «антихристы». В Евангелии четко прописано, что антихристы выходят из христиан, но церкви объявляют таковыми весь мир и не находят их в своей среде. В те, апостольские времена, уже Иоанн сетовал, что появилось много антихристов, а что говорить о нашем времени… Вывод однозначен – апокалипсис необходим!
10. Удивительно, но апокалипсис разрешает проблемы всех людей. Каждый получает свое – праведники наследуют новую землю, а не праведники стеклянный купол над головой. Кто Христов – будет с Ним, а кто принимает учение праведника или пророка (ученого) – получит его награду. Кто-то получит искусственное сердце, а кто-то плотяное, чтобы продолжить ходьбу по долинам смертной тени. Банкир будет продолжать банковать на биржах, а любитель помахать мечем, окажется в среде подобных. Так в чем проблема? Все устали от здешней жизни и не разрешимых проблем. Не секрет, что с переездом на новое место жительство, возникают новые проблемы, но они приятны в преодолении, а это и есть новая жизнь. Так, не лучше ли всем вместе сказать апокалипсису – аминь (да будет так)!
.............................................................................................................................................


Лестница пророка Исайи

«Сделай Мне жертвенник из земли и приноси на нем всесожжения твои… Если же будешь делать Мне жертвенник из камней, то не сооружай его из тесаных, ибо, как скоро наложишь на них тесло твое, то осквернишь их; и не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота твоя». - Исх.20.26
Мы не ошибемся, если скажем, что один из самых красивых и загадочных атрибутов человеческого дома, является лестница. Лестницы прямые, угловые, круговые, с перилами и без перил, сделанные искусно, всегда вызывают восхищение у зрителя. Как правило, лестницы ведущие вниз подземелья, могут вызывать у нас боязнь и беспокойство, а поднимаясь вверх мы испытываем восторг и головокружение.
Человек призван восходить к Богу вверх и этот подъем в Библии, часто ассоциируется с лестницами, но который не всегда был успешен в человеческом обществе. Первая, самая монументальная лестница была построена в Вавилонской (смешение) башне. Но, очевидно, она была массивна, груба и вычурна, и от имени Вавилона «смешана» из многих стилей (учений) и потому разрушена Богом. И, очевидно же, по этой причине Моисею было сказано – «сделай Мне жертвенник из земли», чтобы народ был ближе к земле и на ней познавал, что есть любовь Божия, к которой нельзя подходить медленно, рассудочно, по дням (ступеням). И анализировать свой рост в любви к Богу рассудком, разбитым по этапам жизни и есть, та самая «нагота», которая открывается на этих ступенях. А вот в любви к ближнему этот рост можно проследить в лестницах и ее ступенях, где ближним по сути Библии, является не друг или брат, и даже не родители, от которых заповедью определено отделиться от них, но именно жена (женщина).
И такая лестница появляется в связи с поиском избранницы (жены) Иакова. Ему сказано – «встань, пойди в Месопотамию, и возьми себе жену оттуда». На этом пути он увидел во сне: «вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И сказал он - это не иное что, как дом Божий, это врата небесные». В другом месте мы узнаем, что эти ангелы сходили к «дочерям земли» и когда находили свою избранницу, то по двое поднимались на небеса. От египетской (месопотамской) мудрости, где множество лестниц вели к ней и где божества всегда парны, Моисей писал свои законы, а его последователи в лице пророков строили храмы любви и усовершенствовали эти лестницы.
Но устройство «дома Божия» все еще было непонятным и человек, продолжал строить храмы, дома и лестницы по своему усмотрению. Первым, кому было доверено построить храм Богу, был мудрый Соломон. Это Храм был «длиною был в шестьдесят локтей, шириною в двадцать и вышиною в тридцать локтей, и притвор пред храмом в двадцать локтей длины, соответственно ширине храма». Любопытно и знаменательно, что мерой измерения храма и построек был человеческий «локоть», а лестницы между ярусами строились круглыми, чтобы «служителя» этих комнат не могли пораниться об острые углы. По мере того как любвеобильный царь Соломон познавал любовь через многих женщин и его лестницы становились более изящными и красивыми. Когда царица Савская получила от Соломона «всего чего желала», то после ее отъезда из подарков ее сделал царь «из этого красного дерева перила и лестницы к дому Господню и к дому царскому». А из других подарков «золота и слоновой кости» он сделал большой престол, к которому был подход из шести ступеней. Семь – число творения от полноты Божией, а престол царя в любви, основанный на власти, был несовершенен и потому подход к нему состоял из шести ступеней.
Далее, по Библии, начинают появляться – седьмая, восьмая, десятая ступени в строении храма, те самые, которые поднимают человека все выше и выше. Но появляются они в видениях пророка Иезекииля, к познанию которых должно прилагаться сердце – «сын человеческий! смотри глазами твоими и слушай ушами твоими, и прилагай сердце твое ко всему, что я буду показывать тебе, ибо ты для того и приведен сюда (на весьма высокую гору), чтоб я показал тебе это». Если коротко, то семь ступеней, ведущих к восточным воротам храма, приводят нас к познанию любви у восточных народов. Тех самых народов, где были и учились многие патриархи Библии: «И привел меня к воротам, которые обращены лицом к востоку. И вот, слава Бога Израилева шла от востока». Лестницы во внутренний двор храма и к притвору состояли из восьми и десяти ступеней, что приводит нас к мысли о необходимости заботиться о своем внутреннем мире. И очевидно, без сердца, здесь действительно не обойтись.
После того как пророк Иезекииль рассказал об устройстве храма на горе, он видит другое видение в котором объявляет – «Вот закон храма: на вершине горы все пространство его вокруг - Святое Святых; вот закон храма! И вот размеры жертвенника локтями, считая локоть в локоть с ладонью: основание в локоть, ширина в локоть же, и пояс по всем краям его в одну пядень; и вот задняя сторона жертвенника. От основания, что в земле, до нижнего выступа два локтя, а шириною он в один локоть; от малого выступа до большого выступа четыре локтя, а ширина его - в один локоть. Самый жертвенник вышиною в четыре локтя… ступени же к нему - с востока». И так, получается что все лестницы и все ступени храма ведут к этому жертвеннику – в Святое Святых. Нам никогда не понять устроение этого жертвенника, если не учитывать «локоть» как человеческая мера измерения в любви. Из книги Зогар мы узнаем, что «четыре локтя» и «локоть в локоть с ладонью» это любовная поза двух – мужчины и женщины, и это то, что в Библии называется «сочетанием в одну плоть». Множество локтей измерения храма Соломона, свидетельствует о том, что он – царь, имея много жен и наложниц, еще не нашел своей избранницы в любви, с которой он мог бы построить истинный жертвенник. И, конечно же, суть измерения жертвенника не в локтях – будет ли «локоть в локоть» у двоих и не в их количествах. Но, участвует ли сердце в этом устроении жертвенника или продолжает профанировать только во внешних касаниях плоти.
Все мы люди, все мы несовершенны и все мы болеем «болезнью» царя Езекии. В Библии мы читаем - «В те дни Езекия заболел смертельно». Богатства, царство и даже собственные дети его не интересовали, жизнь его угасала. И пришел к нему пророк Исаия и сказал, что Бог дарует ему еще 15 лет жизни. Царь возликовал и спросил пророка – «какое знамение, что Господь исцелит меня, и что пойду я на третий день в дом Господень? И сказал Исаия: вот тебе знамение от Господа, что исполнит Господь слово, которое Он изрек - вперед ли пройти тени на десять ступеней, или воротиться на десять ступеней? И сказал Езекия - легко тени подвинуться вперед на десять ступеней; нет, пусть воротится тень назад на десять ступеней. И воззвал Исаия пророк к Господу, и возвратил тень назад на ступенях, где она спускалась по ступеням Ахазовым, на десять ступеней».
Эта лестница пророка Исайи уникальна тем, что показывает - на каких основаниях свершается наше будущее. В Евангелии сказано – «у Бога один день, как тысяча лет» и мы тоже, как и царь Езекия призваны «пойти на третий день в дом Господень». Езекия сын царя Ахаза, того самого царя по ступеням жизни которого солнце опустилось назад в прошлое.
Случай, в который Бог был готов совершить необычайное видимым образом, остался не реализован в начале правления царя Ахаза. Царь только воцарился в Иудее, как над его царством возникла опасность. В это время Господь сказал Исайе – «Выйди ты и сын твой на встречу Ахазу, и скажи ему: наблюдай и будь спокоен, не страшись и да не унывает сердце твое». В удостоверение Ахазу было предложено избрать знамение «в глубине, или на высоте», но царь отказался под предлогом, чтобы не искушать Господа. В данном случае царю предлагалось избрать первое, лучшее знамение «в глубине» - то есть внутри себя, по вере. И если таковой веры у него не находилось, то ему предлагалось избрать знамение «на высоте» - то есть видимо, от верха. От его выбора зависела дальнейшая и лучшая судьба Иудейского народа, но Ахаз послал послов к царю Ассирийскому за помощью,
сказав - «Раб твой и сын твой я, приди и защити меня». Таким образом, царь Иудеский отказался от пророческого знамения в удостоверение силы Божией, как о том ранее сказал пророк Исайя – «Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены». Но и сын Ахаза царь Езекия, который был в числе избранных учеников Исайи, тоже совершил ошибку, когда избрал знамение, чтобы солнце (правды) пошло вспять – назад в прошлое. Пророка сильно возмутил выбор царя, во-первых потому что он отвергнул будущность спасения в Боге. А так же своим выбором царь затруднял Бога в свершении явления, которое противоречит законам природы, то есть Его законам. И тогда Исайя по этому поводу сказал - "Слушай же дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?" И после этих слов пророк произнес пророчество о Деве и Сыне, которое для нас современников говорит о Христе. Другими словами, явление Сына Человеческого могло состояться уже в те времена и «на высоте» мог появиться небесный Город, которого еще в древности ожидал Авраам.
Для тех же, кого не интересуют «глубины» нашего спасения, можно напомнить о евангельской крыше дома своего, с которой человек тоже будет забираем. Естественно, чтобы оказаться на ней в последний момент, нужна лестница по которой можно будет подняться. Лучше, если эта лестница будет «внутренняя» - внутри дома своего, где сооружен достойный жертвенник из локтей. А на худой конец подойдет и наружная лестница, только ее нужно немножко подремонтировать от солнца правды.



Комментариев нет:

Отправить комментарий

Примечание. Отправлять комментарии могут только участники этого блога.